ВАРАХА-УПАНИШАДА
Кришнаяджурведа,
группа упанишад – йога
Ом! Пусть Он защитит нас обоих вместе; пусть Он напитает нас обоих вместе;
Пусть мы работаем сообща с большой энергией,
Пусть наше обучение будет энергичным и эффективным;
Пусть мы не будем спорить друг с другом (или не будем ненавидеть никого).
Ом! Пусть будет Мир во мне!
Пусть будет Мир в моем окружении!
Пусть будет Мир в силах, которые действуют на меня!
ГЛАВА I
Великий мудрец Рибху совершал покаяние в течение двенадцати божественных (дэва) лет. По истечении времени Господь предстал перед ним в облике вепря. Он сказал: «Встань, встань и выбери свое благо». Мудрец встал и, простершись перед ним, сказал: «О Господь, я не буду во сне желать от тебя тех вещей, которые желают мирские. Все Веды, шастры, итихасы и все множество других наук, а также Брахма и все другие дэвы говорят об освобождении как результате знания твоей природы. Так передай мне ту науку Брахмана, которая трактует о твоей природе».
Затем Бхагаван (Господь) в образе вепря сказал:
1. Некоторые спорщики считают, что существует двадцать четыре таттвы (принципа), а некоторые — тридцать шесть, в то время как другие утверждают, что их девяносто шесть.
2. Я расскажу их в их порядке. Слушайте с внимательным умом. Органов чувств пять, а именно: ухо, кожа, глаз и другие.
3. Органов действия пять, а именно: рот, рука, нога и другие. Праны (жизненные силы) — пять; звук и другие (т. е. элементарные принципы) — пять.
4. Манас, буддхи, читта и ахамкара — четыре; таким образом, те, кто знает Брахмана, знают, что это двадцать четыре таттвы.
5. Помимо этого, мудрецы считают, что пятеричных элементов пять, а именно: земля, вода, огонь, вайю (ветер, воздух) и акаша (пространство);
6. Тела — три, а именно: грубое, тонкое и карана, или причинное; состояния сознания — три, а именно: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений.
7-8. Муни знают, что общее собрание таттв — тридцать шесть (вместе с дживой). С этими таттвами есть шесть изменений, а именно: существование, рождение, рост, трансформация, распад и разрушение.
9. Говорят, что голод, жажда, горе, заблуждение, старость и смерть — это шесть недугов.
10. Говорят, что кожа, кровь, плоть, жир, костный мозг и кости — это шесть оболочек. Страсть, гнев, алчность, заблуждение, гордость и злоба — это шесть видов врагов.
11. Вишва, тайджаса и праджня — это три аспекта дживы. Саттва, раджас и тамас — это три гуны (качества).
12. Прарабдха, санчита и агамин — это три кармы. Разговор, подъем, ходьба, выделение и наслаждение — это пять действий (органов действия);
13. А также есть мысль, уверенность, эгоизм, сострадание, память (функции манаса и т. д.), самодовольство, симпатия и безразличие;
14. Дик (четверти), Вайю, Солнце, Варуна, Ашвини-дэвы, Агни, Индра, Упендра и Мритью (смерть); а затем луна, четырехликий Брахма, Рудра, Кшетраджна и Ишвара.
15-16. Таким образом, это девяносто шесть таттв. Те, кто поклоняются с преданностью мне в форме вепря, который отличен от совокупности этих таттв и не подвержен распаду, освобождаются от аджняны (неведения) и ее последствий и становятся дживанмуктами.
17. Те, кто знают эти девяносто шесть таттв, достигнут спасения в любом порядке жизни, будь то спутанные волосы или бритая голова или (только) пучок волос. В этом нет никаких сомнений".
Так заканчивается первая глава Вараха-упанишады.
ГЛАВА II
1. Великий Рибху (снова) обратился к Владыке Лакшми (то есть к Вишну) в форме вепря так: "О Господь, пожалуйста, посвяти меня в высшую Брахма-видью (или науку)".
2-3. Затем Господь, который устраняет страдания своих преданных, будучи таким образом спрошенным, ответил так: "Через (правильное соблюдение) обязанностей своей касты и укладов жизни, через религиозные аскезы и через удовлетворение гуру (через правильное служение ему), у людей возникают четыре качества - вайрагья и т. д. Это различение вечного от невечного; безразличие к наслаждениям этого и других миров;
4-5(а). Приобретение шести добродетелей, сама (уравновешенность) и т. д., и стремление к освобождению. Это следует практиковать. Подчинив органы чувств и отказавшись от концепции «моё» во всех объектах, вы должны поместить свое сознание «я» во мне (или отождествить себя с) мной, который есть свидетель чайтанья (сознание).
5(б)-7(а). Родиться человеком трудно - еще труднее родиться мужчиной - и еще труднее родиться брахманом. Даже тогда, если глупец не познает посредством слушания и т. д. веданты истинную природу Сатчитананды (Брахмана), которая всепроникающая, и которая находится за пределами всех каст и укладов жизни, когда он обретет мокшу?
7(б)-8. Я один - счастье. Нет никого другого. Если говорится, что есть другой, то это не счастье. Нет такой вещи, как любовь, кроме как ради меня. Любовь, которая ради меня, неестественна для меня. Поскольку я являюсь обителью высшей любви, то нет понятия «меня нет».
9. Тот, кого ищут все, говоря «я должен стать таким», — это я сам, всепроникающий. Как не-свет может повлиять на Атман, самосияющий, который есть не что иное, как свет, откуда происходят слова «я не есть свет».
10-12(a). Мое твердое убеждение — тот, кто точно знает, что (Атман), который самосияет и не имеет никакой основы (для отдыха), обрёл виджняну (запредельную мудрость). Вселенная, джива, Ишвара, майя и другие на самом деле не существуют, кроме моего всеобъемлющего Атмана.
12(b)-13(a). У меня нет их характеристик – карма с её дхараной и другими атрибутами в форме тьмы и аджняна (неведение) не могут прикоснуться ко мне (повлиять на меня), поскольку я Атман, самосияющий.
13(b)-14(a). Тот человек, который видит (свой) Атман, который является всевидящим и находится за пределами всех каст и укладов жизни как природа Брахмана, сам становится Брахманом.
14(б)-15(а). Тот, кто видит, благодаря свидетельству веданты, эту видимую вселенную как Высшее Место, имеющее форму света, достигает мокши сразу.
15(б)-16(а). Когда это знание, которое рассеивает идею, что это тело (только) есть Атман, прочно возникает в уме, как было до знания, что это тело (только) есть Атман, тогда этот человек, даже если он не желает мокши, получает ее.
16(б)-17(а). Поэтому как будет связан кармой человек, который всегда наслаждается блаженством Брахмана, которое имеет характеристики Сатчитананды и которое отличается от аджняны?
17(б)-18. Люди с духовными глазами видят Брахмана, который является свидетелем трех состояний, который имеет характеристики бытия, мудрости и блаженства, который является глубинным смыслом слов «Ты» (Твам) и «Я» (Ахам), и который не затронут какими-либо загрязнениями.
19. Как слепой человек не видит сияющего солнца, так и невежественный человек не видит (Брахмана). Только праджняна (изначальная наивысшая мудрость) есть Брахман. Истина и праджняна – его качества.
20. Таким образом, хорошо познавая Брахмана, человек становится бессмертным. Тот, кто знает свой собственный Атман как Брахман, который есть блаженство и без двойственности и гун (качеств), и который есть истина и абсолютное сознание, не боится ничего.
21. Только то, что есть сознание, которое всепроникающее, вечное, всеполное, имеет форму блаженства и неразрушимое, есть единственный истинный Брахман.
22-23(a). Это твердое решение Брахма-джняни (познавшего Брахмана), что нет ничего, кроме этого. Как мир кажется темным слепым и ярким тем, у кого хорошие глаза, так и этот мир, полный многообразных страданий для невежественных, полон счастья для мудрых.
23(b)-24(a). Если во мне, имеющем форму вепря, который бесконечен и Блаженство абсолютного Сознания, есть концепция недвойственности, где тогда рабство? И кто тот, кто должен быть освобожден?
24(b)-25(a). Истинная природа всех воплощенных объектов всегда есть абсолютное Сознание. Подобно горшку, видимому глазами, тело и его составляющие не существуют (т. е. не существуют на самом деле).
25(б)-26. Зная все движущиеся и неподвижные миры как Атман, которые (только) кажутся отличными от Атмана, медитируйте на них как на «Это Я (Атман) есть». Такой человек затем наслаждается своей истинной природой. Нет ничего другого, чем можно наслаждаться, кроме своего Я.
27. Если есть что-то, что есть, то только Брахман обладает этим качеством. Тот, кто совершенен в Брахма-джняне, хотя он всегда видит эту установленную вселенную, не видит ее отличной от своего Атмана.
28-30. Ясно познавая мою форму, он не ограничен кармой. Он — бесстрашный человек, который собственным опытом познает как свою собственную истинную природу всё то (вселенную и Брахмана), что вне тела и органов чувств, что является всевидящим (всенаблюдающим), что является единой ноуменальной (постигаемой только разумом, в отличие от феноменального мира, постигаемого через чувства) виджняной, что является блаженным Атманом (в отличие от дживатмы или низшего «я»), и что является самосияющим. Он — тот, кого следует знать как «Я» (как меня самого). О Рибху, да станешь ты Им.
31. После этого никогда не будет никакого опыта мира. После этого всегда будет опыт мудрости своей собственной истинной природы. Тот, кто полностью познал этот Атман, не имеет ни освобождения, ни рабства.
32. Тот, кто медитирует на Него посредством познания своей собственной истинной формы даже в течение всего лишь одной мухурты (48 минут), кто танцует как всевидящий, освобождается от всех рабств.
33. Простирания - простирания мне, кто есть во всех элементах, кто есть чидатма (т.е. Атман, природа которого - мудрость), который вечен и свободен, и кто есть пратьягатман.
34-35. О дэвата, ты - это Я. Я - это ты. Простирания из-за меня и тебя, которые бесконечны и которые есть чидатма, Я - это высший Иша (Господь), а ты - Шива (благотворящей природы). Что мне делать? Куда мне идти? Что мне отвергать?
36. (Ничего, потому что) вселенная заполнена Мной, как водами вселенского потопа. Тот, кто отказывается от (нежности) любви внешнего, любви внутреннего и любви тела и таким образом отказывается от всех ассоциаций, погружается в Меня. В этом нет никаких сомнений.
37. Тот парамахамса (аскет), который, хотя и живет в мире, держится в стороне от человеческого общества, как от змеи, кто считает прекрасную женщину (живым) трупом, а бесконечные чувственные объекты — ядом, и кто отказался от всех страстей и равнодушен ко всем объектам, есть ни кто иной, как Васудева, (а именно) Я.
38. Это сатья (истина). Это не что иное, как истина. Только истина сейчас и говорится. Я — Брахман, истина. Нет ничего, кроме меня.
39. (Слово) «упаваса» (буквально, обитающий рядом) означает обитание рядом (или союз) дживатмы и Параматмана, а не (религиозное соблюдение, принятое мирянами) истощение тела постами.
40. Для невежды, какая польза от простого усыхания (истощения) тела? Можно ли сказать, что, бьясь о нору змеи, мы убили большую змею внутри?
41. Говорят, что человек достигает парокши (непрямой) мудрости, когда он знает (теоретически), что Брахман существует; но говорят, что он достигает сакшаткары (прямого осознания), когда он осознаёт, что он сам Брахман.
42. Когда йог познаёт, что его Атман — Абсолют, тогда он становится дживанмуктой.
43. Для махатм всегда находиться в состоянии «Я — Брахман» — значит обрести спасение. Есть два слова для обозначения рабства и мокши. Они «моё» и «не моё».
44. Человек связан концепцией «моё», но освобождается концепцией «не моё». Ему следует отказаться от всех мыслей, касающихся внешнего, а также от ссылок на внутреннее. О Рибху, отказавшись от всех мыслей, ты должен пребывать в удовлетворении (в своем Атмане) всегда".
45. Вся вселенная порождена только посредством санкальпы (волеизъявления Брахмана). Только через санкальпу проявляется вселенная. Оставив вселенную, которая имеет форму санкальпы, и сосредоточив свой ум на нирвикальпе (той, которая неизменна), медитируй на Мою обитель в своем сердце.
46. О наиболее разумное существо, проводи свое время в медитации на Меня, прославляя Меня в песнях, говоря обо Мне друг с другом и таким образом полностью посвящая себя Мне как Всевышнему.
47. Что бы ни было Чит (сознанием) во вселенной, есть только чинматра. Эта вселенная есть только чинмайя. Ты есть Чит. Я есть Чит; размышляй о мирах также как о Чит.
48-49(a). Устрани желания. Всегда будь без каких-либо пятен. Как же тогда может быть яркий светильник Атмической виджняны, возникающий через Веды, затронут кармой, возникающей из невежества деятеля и действующей силы?
49(б)-50(а). Отказавшись от не-Атмана и находясь в мире, не затронутом им, наслаждайтесь только чинматрой внутри, всегда устремленной к Единому.
50(б)-51(а). Как акаша горшка и акаша дома находятся во всепроникающей акаше, так и дживы и Ишвара развиваются только из меня, чидакаши (единой акаши вселенского сознания).
51(б)-52(а). Поэтому то, что не существовало до эволюции Атмы (дживы) (и Ишвары) и то, что отвергается в конце (а именно, вселенский потоп), брахма-джняни (познавшие Брахмана) благодаря своему различению называют майей.
52(б)-53(а). Если майя и ее эффекты (вселенная) будут уничтожены, то нет состояния Ишвары, нет состояния дживы. Поэтому, как акаша без своего носителя, Я безупречен, и Я - Чит.
53(б)-54. Сотворение (всего) чувствующего и не чувствующего - от икшаны (мышления) до правеши (входа) - тех, кто имеет формы дживы и Ишвары, происходит из-за сотворения (или иллюзии) Ишвары; в то время как сансара (мирское существование) от бодрствующего состояния до спасения происходит из-за сотворения дживы.
55. Таким образом, кармы (действия), предписанные в жертвоприношении (называемом) триначака (названо так в честь Начикетаса из "Катха-упанишады") для йоги, зависят от иллюзии Ишвары; в то время как (системы от) локаяты (атеистической системы) до санкхьи покоятся на иллюзии дживы.
56. Поэтому стремящиеся к спасению никогда не должны заставлять свои умы ("головы") входить в поле споров относительно дживы и Ишвары. Но с невозмутимым умом должны быть исследованы таттвы (принципы) Брахмана.
57. Все те, кто не познали таттву недвойственного Брахмана, являются лишь заблуждающимися людьми. Откуда же (тогда) им спасение? Откуда же тогда счастье (для них) в этой вселенной?
58. Что, если у них есть мысли о превосходстве и неполноценности (Ишвары и дживы соответственно)? Будут ли верховенство и нищенство (испытываемые человеком) в состоянии сна влиять на него в его бодрствующем состоянии?
59. Когда буддхи поглощен аджняной, тогда мудрые называют это сном. Откуда же тогда сон для Меня, у которого нет аджняны и ее проявлений?
60. Когда буддхи в полном расцвете, тогда говорят, что это джаграт (состояние бодрствования). Поскольку у Меня нет никаких изменений и т. д., для Меня нет состояния бодрствования.
61. Движение буддхи в тонких нади (энергетических каналах тонкого тела) составляет состояние сна. Во Мне без акта движения нет сновидений.
62. Затем, во время сушупти (глубокий сон без сновидений), когда все вещи поглощены, окутаны тамасом, он наслаждается высшим блаженством своей собственной природы в невидимом состоянии.
63. Если он видит все как Чит без какого-либо различия, он один является настоящим виджняни. Он один - Шива. Он один - Хари. Он один - Брахма.
64. Это мирское существование, которое является океаном печали, есть не что иное, как долгоживущий сон, или иллюзия ума, или долгоживущее царство ума. От пробуждения от сна до отхода ко сну следует созерцать только единого Брахмана.
65. Заставляя поглощаться эту вселенную, которая является всего лишь наложением, читта принимает мою природу. Уничтожив всех шести могущественных врагов, через их уничтожение стань недвойственным Единым.
66. Если у меня только Чит в качестве моего тела, то какое мне дело, сгинет ли тело сейчас или просуществует столько, сколько существуют луна и звезды? Какое дело акаше в горшке, уничтожен ли он (горшок) сейчас или существует долгое время.
67. Когда безжизненная шкура змеи лежит сброшенная в её норе, она (змея) не проявляет никакой привязанности к ней.
68. Точно так же мудрые не отождествляют себя со своими грубыми и тонкими телами. Если обманчивое знание (о том, что вселенная реальна) с его причиной должно быть уничтожено огнем Атма-джняны, мудрый человек становится бестелесным через идею «Оно (Брахман) не это; Оно не это».
69. Шастры, знание реальности (вселенной) погибает. Через прямое восприятие истины прекращается подходящесть человека к действию (в этой вселенной). С прекращением прарабдхи (созревшая прошлая карма, которая проявляется в этой жизни) происходит разрушение проявления (вселенной). Майя таким образом уничтожается тройным образом.
70. Если внутри него не происходит отождествления (дживы) с Брахманом, то состояние (отдельности) дживы не исчезает. Если недвойственное истинно распознано, то все влечения (к объектам) исчезают.
71. С прекращением прарабдхи прекращается и влечение к телу. Поэтому несомненно, что майя исчезает таким образом полностью. Если говорится, что вся эта вселенная существует, то только Брахман имеет природу Сат (этого бытия, существования).
72. Если говорится, что вселенная сияет, то только Брахман сияет. (Мираж) всей воды в оазисе на самом деле не что иное, как сам оазис (отражение настоящего оазиса в слоях воздуха). Благодаря исследованию своего Я, три мира (верхний, нижний и средний) имеют только природу Чит.
73. В Брахмане, который един и единственный, сущностью природы которого является абсолютное сознание, и который далек от различий дживы, Ишвары и гуру, нет аджняны. В таком случае, где же тогда повод для вселенной там? Я тот Брахман, который содержит в себе всё (наполнен всем).
(продолжение следует)
Перевод Вараха-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.