Тришикхибрахмана-упанишада

ॐ

Тришикхибрахмана-упанишада

Шуклаяджурведа, группа упанишад – йога

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.
Бесконечное исходит из бесконечного.
(Затем) принимая бесконечность бесконечной (вселенной),
Она остаётся как бесконечный (Брахман) один.
Ом! Да будет покой во мне!
Да будет покой в моем окружении!
Да будет покой в силах, которые действуют на меня!

Ом! Тот (Брахман) бесконечен, и эта (вселенная) бесконечна.

Бесконечное исходит из бесконечного.

(Затем) взяв бесконечность бесконечной (вселенной),

Она остается как бесконечный (Брахман) один.

Ом! Да будет Мир во мне!

Да будет Мир в моем окружении!

Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

1. Брамин по имени Тришикхи ("три пучка/чуба волос на голове") отправился в мир Солнца ("адитья-лока") и спросил его: «О Господь, что такое тело? Что такое душа? Что такое причина и что такое Атма?»

Бог Солнца ответил:

Ты должен осознать, что всё это – Шива. Потому что только Шива вечно чистый, лишённый каких-либо изъянов, вездесущий, и для кого нет второго. Он единственный, кто творит всё своим светом, и подобно огню, появляющемуся в разных формах на разных кусках стали, он появляется в разных формах. Если вы спросите, чему он даёт свет, ответ будет: Брахман, который обозначается словом «Сат» и который слит с невежеством и иллюзией. Этот Брахман породил «непроявленное» (авьяктам). «Непроявленное» породило «махат (великий)». «Махат» породил эго ("ахамкара"). Эго породило «пять танматр» (танматра – элементарный, или тонкий, элемент; всего различают пять танматр, а именно: шабда (звучание), спарша (осязание), рупа (видимость), раса (наличие вкуса) и гандха (наличие запаха), из которых происходят пять маха-бхут, или великих элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля); танматры – это свойства объектов, воспринимаемые пятью органами чувств (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние)). Эти «пять танматр» породили «пять бхут», а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир.

1. Эфир – это сознание, а именно ум, мудрость, собственная воля и эго.

2. Воздух (праны) – это самана, удана, вьяна, апана и прана, которые являются воздухами в теле.

3. Огонь – это уши, кожа, глаза, язык и нос.

4. Вода – это чувства звука, осязания, зрения, вкуса и запаха.

5. Земля – это слова, руки, ноги и другие физические органы.

6. Эфир (акаша), который является концепцией мудрости, – это решение, поведение и самооценка.

7. Действия, связанные с воздухом, – это объединение, изменение места, взятие, слушание и дыхание.

8. Действия, связанные с огнем, – это чувство осязания, зрения, вкуса, зрения и звука. Они также зависят от воды.

9. Действия, связанные с землей, – это разговор, даяние, взятие, уход и приход.

10. Действия прана-танматры (символической души) – это органы для выполнения работы и органы для приобретения мудрости.

11. Ахамкара ("внутренний инструмент", "эго") ограничена (проявляется в) умом, мозгом и волей к действию.

12. Микроаспекты символической души (прана-танматры) – это предоставление места, рассеивание, видение, объединение и стойкость.

Эти двенадцать являются аспектами философии, ранней концепцией божественности и ранней концепцией физического существования. Чандра, Брахма, направления, воздух, солнце, Варуна, Ашвини-дэвы (божественные врачи), Агни (огонь), Индра (царь дэвов), Упендра, Праджапати и Яма (Бог смерти) являются богами органов и чувств, которые путешествуют как душа в этих двенадцати аспектах.

2. От основной (головной) части восточная и северная части вселенной делятся на четыре части. В прошлом они нашли пристанище на небе и находятся на Земле и других планетах.

3. Их следует понимать как находящихся выше основной части, и они не знают следующих. Таким образом, часть вселенной была создана изначально, а часть вселенной была создана из них.

4. Оттуда возникла земля, охватывающая одно другим, пронизывающая перекрестными связями, шаг за шагом в результате того, что панча-бхуты (пять аспектов земли, воздуха, воды, огня и эфира) обрели жизнь.

5. В этой земле возникли растения, вьющиеся растения, пища и четыре типа пинд (центров тела). Корневые части тела – это вкус, кровь, плоть, жир, кости, нервы и семя.

6. Некоторые пинды возникли из-за их собственного взаимодействия, а некоторые пинды возникли из-за взаимодействия панча-бхут. Здесь пинда называется «анна-майам (область пищи)» в области живота.

7. В середине этого тела находится сердце, которое подобно цветку лотоса со стеблем. Боги управления, эго и действия находятся там.

8. Семенем для этого является тамо-гуна (низменные качества) пинды, которая ориентирована на страсть и плотное (то, что не движется и не меняется). Это мир с его разнообразной природой, и он находится в шее.

9. Смотрящая внутрь счастливая Атма (душа) находится на вершине головы и находится в месте парама-патха. Она имеет форму, подобную земле, и сияет с большой силой.

10. Состояние пробуждения есть везде. Состояние сна также есть в состоянии бодрствования. Состояние сна и состояние высшего знания (турия) не существует в других состояниях.

11. Подобно вкусам, пронизывающим все части хорошего плода, Шива-Шакти пронизывает всё.

12. Подобным образом все коши (оболочки человеческого существа, включая тело и сознание) находятся внутри аннамая-коши. Подобным образом внутри кош находится душа. Подобным образом внутри души находится Шива.

13. Живое существо – это то, у которого есть чувства и видоизменения. У Шивы нет чувств и видоизменений. Коши являются теми местами, в которых находятся чувства живого существа. И они порождают состояния существования (бытия).

14. Подобно тому, как взбалтывание ёмкости с соком производит рябь и пену, взбалтывание ума производит множество болезненных мыслей.

15. Деятель занят действием и, отказавшись от него, достигает покоя (Выполняя обязанности, живое существо становится рабом этих обязанностей. Отказавшись от них, оно достигает покоя.). Когда луна достигла южной части вселенной, Господь повернулся к вселенной (Оно становится тем, кто видит мир на южном пути.).

16. Благодаря эго (ахамкаре, чувству "я") и чувству собственного достоинства (гордости) живое существо является Садашивой. Его сбивает с толку ассоциация себя с природой (материальным миром) из-за невежества.

17. Из-за своих желаний он отправляется в сотню разных вселенных и воплощается через сотни йони (женские репродуктивные органы). Как рыба, путешествующая между берегами реки, он продолжает путешествовать, пока не достигнет спасения.

18. С течением времени из-за проницательной мудрости познания души (атма-джняна-вивека) он поворачивает на северный путь и шаг за шагом поднимается.

19. Когда он способен направить свою силу души в голову и постоянно практиковать йогу, он обретает мудрость. Благодаря мудрости его йога действует.

20. Как только йога и мудрость становятся в нём устойчивыми, он становится йогом. Он никогда не пропадёт ("не исчезнет"). Нужно видеть Господа Шиву в состоянии трансформации, и трансформацию, осуществляемую Господом Шивой.

21. Чтобы получить результаты йоги, следует медитировать на просветителя йоги (Шиву) с преданным умом. Если нет знания йоги, невозможно достичь совершенства.

22. Поэтому с помощью практики йоги следует обуздывать ум и жизненную силу. Йог должен отсекать корни (отвлечений) в йоге, [подобно тому, как он режет материал] острым ножом.

[Шлоки 23–145 пропущены.]

146. С чистым знанием Атмы (души) органы чувств должны контролироваться. Мы всегда должны медитировать на запредельного ("пара") Васудеву, который является величайшей Душой (Парам-атманом).

147-154. Кайвалья (спасение) достигается посредством медитации на выбранной форме и образе. Если йог способен медитировать хотя бы небольшое время на Васудеву, находясь на стадии кумбхака-пранаямы (этап задержки дыхания), грехи, которые он совершил в семи рождениях, будут уничтожены. Вы должны понимать, что часть от живота до сердца – это бодрствующее действие. В шее существует действие сновидения. Между челюстями существует сон (Следует понимать, что состояние бодрствования – это состояние сна в горле.). Турия расположена в середине нёба и между бровями. Это действие соединения с Парабрахманом, который намного выше турии, существует в верхней середине черепа, называемой Брахмарандра. Там, в переднем углу турии, душа называется Вишну. Когда кто-то медитирует в очень чистом парам-акаше (великом эфире), он должен медитировать на того Адхокшаджа, который вечно сияет светом крор (десятков миллионов) Солнц, как сидящий в лотосе своего собственного сердца. В противном случае он должен медитировать на того Вишва-рупи (того, кто имеет форму вселенной), который имеет много форм, много ликов, у которого множество оружия, и который украшен множеством инструментов, множеством глаз, которые сияют как кроры Солнц.

155. Когда йог медитирует, все его умственные инстинкты разрушаются. Неиссякаемое сияние сознания пребывает в цветке лотоса сердца.

156-157. Тот йог, который медитирует на то неразрушимуое, которое сияет как Божья благодать в центре сердца, на ту высшую истину, которая находится за пределами турии, на то Солнце, которое является формой мудрости, которая неизмерима и бесконечна, на то существо, которое подобно сияющей лампе в безветренном месте, и на то существо, которое подобно сиянию необработанных драгоценных камней, обретёт скорое спасение ("освобождение находится в его ладони").

158-159. Для того йога, который способен видеть и ощущать сияние этого божества (дэва) с универсальной макро или микро формой или, по крайней мере, небольшой его частью в его лотосоподобном сердце, все оккультные силы, такие как анима (способность уменьшать тело и любые другие объекты до сколь угодно малых размеров), будут вполне в пределах его досягаемости.

160-161. Нужно понять, что осознание универсальной истины единства дживатмы (души) и Параматмы (Бога), которая заключается в том, что «я есть Брахман, и Брахман есть я», является реальным состоянием самадхи (просветлённым состоянием медитации, в котором прозрачный {то есть без мыслей и утопания-затуманенности} ум обращён к Богу). Такой человек становится Брахманом, и он не принимает другого рождения.

162. Тот, кто исследует такие принципы с отрешённостью, становится подобен огню без дров и становится единым с самим собой.

163. Поскольку его уму и душе не за что ухватиться (не к чему привязаться), он становится устойчивым в форме мудрости, а его душа тает, как кусок соли, и он сливается с морем чистого сознания.

164. Он воспринимает калейдоскоп этого мира как сон. Он движется, словно спит, не движимый собственной природой.

В упанишадах говорится, что йог, находящий своё прибежище (пребывающий в состоянии самадхи) в момент маха-нирваны, достигает освобождения.

Так заканчивается Тришикхибрахмана-упанишада, относящаяся к Шуклаяджурведе.

Перевод Йогашикха-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.