Парамахамса-паривраджака-упанишада

ॐ

Парамахамса-паривраджака-упанишада

Атхарваведа
группа упанишад – саньяса

Ом! О Дэвы, да услышим мы ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы глазами то, что благоприятно, о вы, достойные поклонения!
Да насладимся сроком жизни, отпущенным Дэвами,
Восхваляя их своим телом и членами твердо!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, громовержец зла!
Да дарует нам благополучие Брихаспати!
Ом! Да будет во мне Мир!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

1. Теперь бог Брахма, приблизившись к своему отцу Ади (изначальному) Нараяне, высшему Существу, и выразив почтение, спросил его: Господь, из твоих уст все, что касается природы каст и орденов, было услышано, познано и понято. Теперь я хочу узнать характеристики нищенствующего монаха (со статусом) парамахамсы. Кто имеет право на отречение? Каковы характеристики нищенствующего монаха? Кто такой монах парамахамса? Каково его нищенство? (Молю) объясни мне все это. Господь Ади Нараяна тогда ответил:

(Человек, имеющий право на отречение) – это мудрый, который прошел трудный путь изучения священных знаний у хорошего наставника; понял все усилия, необходимые для счастья в этом мире и в следующем; понял необходимость отбросить, как рвоту, три (главных) желания, три главных наклонности (уважение к телу и т. д.), «мое» и эгоизм; завершил ученичество в целибате, что является средством достижения пути освобождения, и стал домохозяином. Из стадии домохозяина он должен стать лесным жителем (ванапрастха) и затем отречься (от мирской жизни). Или же он может отречься из стадии безбрачного ученика или из стадии домохозяина или лесного жителя. Или, независимо от того, соблюдает ли он обеты, завершил ли курс обучения, прекратил ли свой огненный ритуал или не поддерживает священный огонь, он должен отречься в тот самый день, в который он разочаровался в мире. Таким образом, недовольный всеми мирскими делами, будь то безбрачный ученик, домохозяин или лесной житель, он должен получить одобрение своего отца, матери, жены, близких родственников и, в отсутствие таковых, ученика или соседа по квартире (и затем отречься от мира).

2. Некоторые (законодатели) предписывают жертвоприношение, называемое праджапатья (главным божеством которого является бог Брахма, перед принятием отречения дваждырожденным). Но (хотя это предписано) он не может этого сделать. Он должен совершить только жертвоприношение Агнеи (главным божеством которого является Агни, бог огня). Ибо Агни – это жизненное дыхание (прана). Тем самым он делает (т. е. усиливает) жизненное дыхание. (Затем) он должен совершить жертвоприношение трайдхатавья (главным божеством которого является бог Индра). Благодаря этому (жертвоприношению) три жизненных флюида, а именно саттва (семя), раджас (кровь) и тамас (темный), (становятся сильными, как огонь). (Совершив жертвоприношение предписанным образом, он должен понюхать священный огонь, произнося следующую мантру):

«О, Огонь, это (жизненное дыхание) – твой источник; поскольку ты рождаешься в надлежащее время (года), ты надеваешь сияние. Познав его (Атман, твой высший источник), пусть ты сольешься (с праной, твоим источником). Пусть ты умножишь наше богатство (трансцендентного знания)». Так, произнося мантру, он должен понюхать огонь. Это источник огня, жизненный воздух. Да отправишься ты в прану, да отправишься ты к своему источнику. Сваха. Только так гласит мантра.

Добыв священный огонь из дома сведущего ведического ученого, он должен понюхать священный огонь способом, описанным ранее. Если он поражен (болезнью) или не получит священный огонь, он должен предложить жертвоприношение в водах. Ибо вода (под покровительством) всех богов. Произнося: «Я предлагаю подношение всем богам, Сваха», он должен предложить подношение и, взяв (небольшую часть) предложенного подношения, смешанного с топленым маслом, он должен съесть его, так как это полезно. (В случае кшатриев и других, не имеющих права на отречение) правило заключается в том, что они могут искать освобождения) на пути храбрости (ищу смерти на поле битвы) или поститься (до смерти как дисциплины), или войти в воду (чтобы больше не подняться), или войти в огонь, или предпринять великое путешествие (в котором они падают от истощения). Если он был поражен (болезнью), он может отречься мысленно или устно (повторяя мантры). Это путь (их отречения).

3. Здоровый человек (если он желает отречься от мира) в должном порядке (стадий жизни) должен совершить церемонию шраддха для себя и огненный ритуал для избавления себя от страстей (вираджа-хома). Он должен влить ритуальный огонь, чтобы он символически присутствовал в его личности. Его мастерство в делах мира и ведическое учение, а также четырнадцать средств действия, находящихся под его контролем (караны), должны быть переданы его сыну (символически). В отсутствие (сына) это должно быть сделано ученику; в его отсутствие это должно быть передано в его Атман. Затем он должен медитировать на Брахмане как тождественном его Я, произнося слова «Брахман Ты (Есть)», «Жертвоприношение Ты (Есть)». Веда-мать, опора Брахманизма и воплощение сущности всех знаний, должна быть предана водам, произнося три вьяхрити (Ом Бхур-бхува-сваха), а три вьяхрити – буквам "а", "у" и "м" (пранавы). Затем он должен согласно церемонии выпить воды, удерживая свое внимание на ней (пранаве); вытащить пучок, тихо повторяя пранаву; разорвать священный шнур; сбросить одежду также на землю или в воду; раздеться, произнося мантру «Ом Бхух Сваха, Ом Бхувах Сваха и Ом Сувах Сваха»; медитировать на своей собственной форме; снова мысленно или устно произнести пранаву и вьяхрити по отдельности и произнести три раза три прощальные слова: «Я отрекся, я отрекся, я отрекся» мягким, средним и резким тоном; глубоко погрузиться в медитацию на пранаве и поднять руку, говоря: «Свобода от страха всем от меня, Сваха». Затем он должен отправиться на север, размышляя над смыслом великих священных текстов, таких как «Брахман Я Есть», «То Ты Есть» и продолжить путь в обнаженном состоянии. Это отречение.

Если кто-то не имеет права на этот (путь отречения), он должен сначала прочитать молитву домохозяина, а затем тексты «Освобождение от страха для всех существ, все исходит от меня, ты мой друг, и ты охраняешь меня. Ты (источник) силы. Ты ваджра (оружие) Индры, убившая (демона) Вритру. Будь благословением для меня. Предотврати то, что является грехом». Повторяя эту мантру, предваряемую пранавой, он должен взять символический бамбуковый посох и горшок для воды и надеть пояс, набедренную повязку и обесцвеченную (т. е. цвета охры) одежду; затем подойти к хорошему Гуру, поклониться ему и получить из уст Гуру великий священный текст «То, что Ты есть», предваряемый пранавой. Затем он должен надеть рваную одежду или одежду из коры или оленью шкуру; избегать места высадки на берегу реки (для купания, чтобы избежать смешивания с толпой), подниматься (по лестнице) и получать милостыню из одного дома. Он должен купаться в течение трех предписанных периодов, слушать толкование веданты и практиковать пранаву; быть хорошо укорененным на пути (осознания) Брахмана; поглотить свое любимое желание в Атмане; стать свободным от «моего» и утвердиться в Я; отказаться от страсти, гнева, жадности, заблуждения, опьянения, соперничества, ложной гордости, гордыни, эгоизма, нетерпимости, высокомерия, желаний, ненависти, злорадства, импульсивности, «моего» и т. д.; обладая мудростью и бесстрастием, он должен отвернуться от богатства и женщин и обладая чистым умом, он должен размышлять над истинами всех упанишад; охранять, уделяя особое внимание своему безбрачию, нестяжательству, вредящему вселенной отношению и правдивости; покорить свои чувства и освободиться от привязанности внешне и внутренне; обеспечить подаяние для поддержания тела, как безобидная корова, от членов четырех каст, за исключением тех, кто проклят и падший; такой человек считается достойным осознания Брахмана. Он должен с невозмутимостью смотреть на приобретение или потерю (подаяния) во все времена; есть пищу (полученную как подаяние из многих мест) как пчела, используя руку как сосуд; не увеличивать жир (но) становиться худым; чувствовать, что он Брахман; приближаться к деревне для (служения наставнику). Он должен, устойчивый в поведении, ходить один в течение восьми месяцев и не должен путешествовать как двое (т. е. с товарищем).

Когда он достигнет достаточного здравого смысла (т. е. бесстрастия), он может стать аскетом кутичака или бахудака или хамса или парамахамса. Произнося соответствующие мантры, он должен сбросить в воду свой пояс, набедренную повязку, посох и сосуд для воды и ходить обнаженным. Он должен провести одну ночь в деревне, три ночи в святом месте, пять ночей в городе и семь ночей в месте паломничества (кшетра). Он должен быть без (определенного) жилища, иметь устойчивый ум, не прибегать к огню (для тепла), быть свободным от эмоций, отказаться как от ритуалов, так и от не-ритуалов, принимать милостыню для поддержания жизни в одиночестве с невозмутимостью к ее приобретению или потере, как корова, иметь свой сосуд для воды (только) в (форме) водопоя и свое место жительства в уединенном месте, свободном от беспокойств. Он не должен думать о приобретении или потере, но быть заинтересованным в искоренении как хороших, так и плохих поступков; всегда спать на полу; Откажитесь от бритья, откажитесь от ограничений, налагаемых соблюдением чатурмасьи, глубоко увлекитесь чистой медитацией, будьте отвращены к богатству, женщинам и городской (жизни), ведите себя как безумный человек, хотя и совершенно нормальный, не обладайте никакими отличительными чертами или особым поведением, не видьте снов, поскольку день и ночь для него одинаковы, и будьте внимательны к пути глубокой медитации на Брахмане в форме пранавы, исследуя природу Я. Тот, кто таким образом отказывается от своего тела, прибегая к отречению, является нищенствующим монахом парамахамсой.

4. Бог Брахма спросил (Нараяну): Господь, что такое Брахма-пранава? (Господь) Нараяна ответил: Брахма-пранава состоит из шестнадцати частей и познается в четверках в четырех состояниях (бодрствование и т. д.). В состоянии бодрствования есть четыре состояния, бодрствование в бодрствовании и т. д. (джаграт-джаграт); в состоянии сна со сновидениями четыре состояния: бодрствование в сновидении и т. д. (свапна-джаграт); в глубоком сне есть четыре состояния: бодрствование в глубоком сне и т. д. (сушупти-джаграт); в четвертом состоянии (турия) есть четыре состояния: бодрствование в турии и т. д. (турия-джаграт). В бодрствующем состоянии распространения (вьяшти) существует четверность вишв, а именно: вишва-вишва, вишва-тайджаса, вишва-праджня и вишва-турия. В состоянии сновидения, в котором происходит распространение распределения, существует четверность тайджасы, а именно тайджаса-вишва, тайджаса-тайджаса, тайджаса-праджня и тайджаса-турия. В состоянии глубокого сна праджни присутствует четверичность, а именно праджня-вишва, праджня-тайджаса, праджня-праджня и праджня-турия. В четвертом состоянии (турия) существует четверность турий, а именно турия-вишва, турия-тайджаса, турия-праджня (и турия-турия). В правильном порядке они составляют шестнадцать частей. В букве «а» (Ом – Аум) есть джаграт-вишва, в букве «у» – джаграт-тайджаса, в букве «м» – джаграт-праджня, в ардха-матре (Ом) – джаграт-турия, в бинду – свапна-вишва, в нада – свапна-тайджаса, в кала – свапна-праджня, в калатита – свапна-турия, в шанти – сушупта-вишва, в шантьятита – сушупта-тайджаса, в пашьянти – турия-праджня, в пара – турия-турия. Четыре части джаграта относятся к букве «а», четыре части свапны относятся к букве «у», четыре части сушупти относятся к букве «м», четыре части турии относятся к ардха-матре. Это Брахма-пранава. Этому должны поклоняться аскеты парамахамса, туриятита и авадхута. Этим Брахман освещается. (Это) освобождение в бестелесном состоянии (видеха-мукти).

5. Господь, как человек без священного шнура и пучка может быть человеком, который отказался от всех (мирских) действий? Как он предан исключительно погружению в Брахмана? Как он является брахманом? Так спросил бог Брахма (Нараяна). Господь Вишну тогда ответил: О дитя, тот, кто обладает знанием недвойственного Атмана, обладает настоящей священной нитью (т. е. само это знание является священной нитью). Его глубокая погруженность в медитацию сама по себе является пучком. Эта деятельность (сама по себе) является обладанием освящающим кольцом священной травы (павитра). Он совершает все действия, он – Брахман, он глубоко погружен в Брахмана, он – просветленное существо (дэва), он – мудрец, он практикует покаяние, он – благороднейший, он превосходит всех; знай, что он – я. В этом мире очень редко встречается нищенствующий монах, который является парамахамсой. Если есть один, он вечно чист, он один – Пуруша (прославленный) в Ведах. Ум великого человека (маха-пуруши) покоится во мне. Я тоже остаюсь только в нем. Он – вечно удовлетворенный. Он свободен от (воздействий) холода и жары, счастья и несчастья, чести и бесчестия. Он терпит оскорбление и гнев. Он лишен шести человеческих немощей (голода и жажды, печали и заблуждения, старости и смерти) и свободен от шести свойств (тела, рождения, существования, изменения, роста, распада и смерти). Он находится без вмешательства (т. е. он не ограничен) состоянием старости или иным. Кроме Я он не видит ничего другого. Неодетый (буквально одетый по сторонам света), никому не кланяющийся, не произносящий "Сваха" (так как он не поклоняется никаким богам), не произносящий "Свадха" (чтобы умилостивить маны), без необходимости отсылать назад (богов, поскольку они не были призваны), свободный от порицания и восхваления, не прибегающий к мантрам и ритуалам, не медитирующий на других богах (кроме верховного Бога), воздерживающийся от целей и их отсутствия, со всеми прекращенными действиями, прочно утвердившийся в Сознании, состоящем из Существования, Знания и Блаженства, осознавая единое высшее блаженство, он всегда медитирует на Брахма-пранаве (в смысле), что он один Брахман и таким образом реализует себя; такой человек – нищенствующий монах Парамахамса. Так (заканчивается) упанишада.

Так заканчивается Парамахамса-паривраджакопанишад, относящаяся к Атхарваведе.

Перевод Парамахамса-паривраджака-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.