Упанишады

Кришнаяджурведа
группа упанишад – саньяса

1. Говорят, (полу)боги попросили досточтимого (Брахму): “Досточтимый Господин, надели наc духовным знанием”. Он, создатель (Праджапати), ответил:

2. После удаления волос, в том числе последней пряди волос, и удаления священной нити, глядя на своего сына (должно произнести следующее): “Ты есть писание, ты – жертвоприношение, ты – Вашаткара, ты – слог Ом, ты – Сваха, ты – Свадха, ты – деятель и ты – создатель”. Затем сыну следует сказать: “Я – писание, я – жертвоприношение, я – Вашаткара, я – слог Ом, я – Сваха, я – Свадха, я – деятель и я – создатель, я – божественный архитектор (Тваштир), я – опора”. Эти слова (следует произнести). Прощаясь (с сыном), не следует проливать слезы. Если пролить слезы, линия потомства будет прервана. Следует отбывать, обходя по часовой стрелке (свое село) и не глядя ни на что. После всего этого человек годится для мира Брахмана.

3. После обучения Ведам в качестве неженатого ученика и исполнения обязанностей, предписанных в писаниях, женившись, породив сыновей и обеспечив их средствами к жизни, выполнив жертвоприношения в соответствии с достатком, тому, кому разрешили старшие и родственники, следует взяться за отречение (от мира). Придя в лес, ему следует в течение двенадцати ночей проводить жертвоприношение Агнихотра, выливая молочную жертву в огонь; в течение двенадцати ночей ему следует питаться (только)молоком. Под конец двенадцати ночей деревянные орудия, которые более не нужны, следует предложить огню (с Мантрой): “Это – жертва вареного риса огню Ваишванара, Праджапати, (это –) жертва Вишну и Агни трех черепков”. Глиняные горшки следует предать водам; металлические же следует отдать учителю с Мантрой: “Да не бросишь меня, расставаясь со мной, да не брошу тебя, расставаясь с тобой”. Следует простереться перед тремя огнями: домашним огнем, южным огнем и огнем, которому предлагались жертвы. Некоторые говорят, что следует съесть пригоршню праха, взятую с места, где стоят палочки возжигания. После удаления волос следует покончить со священной нитью, предав ее водам с Мантрой “Бхух Сваха”. Затем, ему следует прибегнуть к истощению, или утоплению в воде, или вхождению в огонь, или отправиться на поле битвы; или путешествовать (куда глаза глядят), пока не упадет и не умрет, или начать затвор для пожилых аскетов. Следует употреблять в пищу молоко (по вечерам), которое станет и вечерним подношением. То (молоко, которое он пьет) по утрам – его утреннее (подношение); в день новолуния – жертва дня новолуния; в день полнолуния – жертва дня полнолуния. Подстригание по весне волос, бороды, ногтей и т.д. составляет его жертву Агништомa.

4. После отречения ему не следует возобновлять обряды, связанные с огнем. Ему следует декламировать духовную Мантру: “Я войду в то, что приближается (знание Брахмана), ибо я стал Смертью”, и так далее. Сказав “Прощайте” всем существам и медитируя на Самость и ни на что иное, подняв руки, следует оставить (обычную) жизнь; следует обходиться без (постоянного) жилища. Следует жить на подаяние и не брать (даров). Не следует носить даже скудную (одежду), за исключением сезона дождей (для сохранения тела). Вот строфы (для обоснования этого):

5-6. Горшок для воды, черпак, веревка (чтобы нести пожитки), посох, обувь, накидка от холода, набедренная повязка, одеяние (чтобы покрыть тело), кольцо травы Куша, банное полотенце, а также верхняя ткань, священная нить и писания – от всего этого аскету следует отречься.

7. Следует купаться и мыться в очищенной воде и пить ее же. Спать следует на песчаном берегу реки или в храме.

8. Не следует принуждать тело выдерживать крайности удобств или лишений. Не следует ни радоваться при похвалах, ни ругаться при осуждении.

9-11. Тому, кто носит посох (аскету) следует быть безупречно твердым в безбрачии. Взгляды, прикосновение, игры, разговоры, ведение в тайных бесед, воображение, помыслы или физическое наслаждение (с женщинами) – все это ученые называют восьмеричным сожительством. Брахмачарья [безбрачие] есть противоположность всему этому. Тем, кто ищут Освобождения, следует соблюдать его.

11-12. Лучезарный свет, освещающий мир, сияет всегда. Он – действительный очевидец мира, всеобщая Самость, чистая по форме, опора всех существ, чья природа – чистое сознание.

13. Не действием, не (рождением) детей, не чем-либо еще, а только зная Брахман, человек достигает Брахмана.

14-15. Тот Брахман, что без второго, и который – Истина, Знание и Блаженство, есть цель (настоящего) познания. Лучшие из дваждырожденных, знающих Брахман, находящиеся в пещере, называющейся наивысшими небесами, в течение своих сменяющихся существований известных как “Иллюзия”, “Невежество” и т.д., мгновенно добиваются всего желаемого.

16. Тот, кто реализует свою собственную Самость, которая есть очевидец энергии под названием “Невежество” или “Иллюзия”, сознающий “Я – только Брахман”, становится Самим Брахманом.

17. Из этой Самости, которой владеют энергии (т.е. Майя) и единой с Брахманом, появился непроявленный эфир (Акаша), подобно змее из веревки.

18. Затем из эфира возникло непроявленное прикосновение, под названием “Ветер” (Вайю). Затем из ветра появился огонь; из огня – вода; а из воды – земля.

19. Затем, после смешения и разделения всех тонких (элементов) на пять, благожелательный Господь создал из них космическое яйцо.

20. Это космическое яйцо содержало богов, демонов, Якшей, Киннар, людей, животных, птиц и т.д., в соответствии с (результатами) их действий.

21. Тела существ, состоящие из костей, сохожилий и т.д. есть самость пищи для всепроникающей Самости.

22. Затем, далее внутри – самость Праны [жизненной энергии], разделенной (на пять). Далее внутри – самость ума, отличная (от других).

23. Затем, далее внутри – самость знания. Далее внутри – особая самость блаженства.

24. По своей природе, та (самость) пищи наполнена (самостью) жизненной энергии; аналогично, (самость) жизненной энергии (наполнена) (самостью) ума.

25. Самость ума наполнена самостью знания. Всегда блаженная самость знания наполнена блаженством.

26. Аналогично, самость блаженства наполнена Брахманом, очевидцем, лежащим в самой глубине всего. Брахман не (наполнен) чем-либо еще.

27-28. Реализацией этого Брахмана, называемого Опорой (Обратной стороной “Пуччха”), который обладает природой истины, знания и недвойственности, сущности, радости и вечности, напрямую, живущий в теле становится везде счастливым. Откуда же еще может быть счастье?

28-29. Если бы это высшее блаженство, которое есть сама Самость всех существ, не существовало, какой человек был бы жив? Кто бы тогда смог совершать действия?

29-30. Поэтому это – та Сущность, которая, сияя на все сознание, всегда делает самость индивидуума радостной, в противном же случае – полной скорби.

30-32. Только при реализации великим аскетом своего полного единства без отличий с этой, которая описывается как невидимая и т.д., он добивается полного бесстрашия. Это – окончательное Благо, высшее Бессмертие, абсолютное Существование, трансцендентальный Брахман, вне трех видов (времени).

32-33. Если индивидуум изведает даже небольшое различие в этой (идентичности), у него, без сомнения, будет страх.

33-34. Из-за этой оболочки блаженства, все, от (Бога) Вишну до гусеницы, испытывают счастье, хотя и в различной степени.

34-35. Потому, что Он, Кого воспевают писания, не заинтересован в достижении какого-либо положения и блажен, Его природа – само блаженство, сияющее само собой.

35-36. Как известно, речь зависит от опор (таких, как Джати, Дравья, Крия, Гуна). Из-за отсутствия таких опор, речь неприменима (к Брахману). Потому что как может действовать речь по отношению к абсолютному блаженству, лишенному какой-либо опоры?

37-38. Этот тонкий ум, делающий все вещи своими объектами, отступает от Этого, от Которого отступают также (чувства): слух, прикосновение, взгляд и т.д., а также органы действия; они не способны постичь Высшее.

38-39. Реализовав этот Брахман, который есть Блаженство, единство истины и сознательности, без второго, лишен свойств, как свою Самость, не страшатся ничего.

39-40. Тот, кто знает это благодаря учению своего Гуру, кто становится мастером Самости, никогда не подвергается влиянию реакций хороших или дурных действий.

40-41. Весь мир, который казался прежде причиняющим или испытывающим страдания, сияет сейчас как собственная Самость благодаря знанию, являющемуся результатом Ведантического учения.

41-42. Чистый (Брахман), Бог, индивидуальная самость, субъект познания, средство познания, объект познания и результат – так для эмпирических целей производится семеричное различение.

43-44. (Сознательность), лишенная состояния Майи [иллюзии], называется “Чистым” (Брахманом). (Она же) под влиянием космическокого невежества есть Бог. (Она же) под влиянием индивидуального невежества (Авидьи) есть индивидуальная самость. Приложенная к внутреннему органу, она называется субъектом познания. Приложенная к изменениям внутреннего органа, она называется средством познания.

45-46. Непознанная сознательность называется объектом; и сознательность, которая известна, называется результатом. Умному человеку следует медитировать на свою Самость, как лишенную всего обуславливающего.

46. Тот, кто знает это, действительно становится самим Брахманом.

47. Сейчас я говорю об истинной сущности всего учения Веданты: оставляя себя, приходя в себя, остаются все же самими собой. Такова Упанишада.

Так заканчивается Катхарудра-упанишада Кришнаяджурведы.