Вы на странице: ГлавнаяУпанишады


Упанишады

ДАРШАНА-УПАНИШАДА

Джабала-даршана-упанишада

Самаведа,
группа упанишад – йога

Пусть конечности, речь, жизненная сила, глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моём теле.
Всё есть Брахман, явленный в упанишадах.
Да не отвергну я Брахман; да Брахман не отвергает меня. Да не будет отклонения (меня Брахманом); да не будет неприятия (Брахмана) мной.
Пусть все достоинства (обсуждаемые) в упанишадах будут во мне, занятом поисками своего «я»; пусть они будут во мне.
Ом! Покой! Покой! Покой!

Бог Даттатрея – это реинкарнация четырехрукого Вишну, и он – правитель мира. Санкрити – великий преданный и мудрец, эксперт в йоге, а также ученик Даттатреи. Он подошел к своему учителю (Господу Даттатрее) со смирением и сложенными руками, когда его учитель был один, и попросил его: «О Боже, пожалуйста, расскажи мне о науке йоги, которая имеет восемь ветвей и пять различных стхан (мест), познав которые, я достигну спасения». Даттатрея сказал ему: «О, Санкрити, я расскажу тебе о йоге, которая имеет восемь ветвей. Восемь ветвей – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

1. Яма, которая является первой, – это практика ненасилия, правды, не обладания чужой собственностью, безбрачия, милосердия, честности, терпения, стабильности, пищевой дисциплины и чистоты.

2. Нияма – это десять аспектов покаяния, радости, благотворительности, поклонения богу, слушания философии, страха перед плохими поступками, ясного интеллекта, песнопения и аскезы.

3. Девять важных асан ("положений сидя") – это свастика, гомукха (коровья голова), падма (лотос), вира (доблестная), симха (лев), бхадра (безопасная), мукта (свободная), маюра (павлин) и сукха (приятная). О мудрец, эта поза, какой бы она ни была, но которая тебе удобна и придаёт тебе возможность заняться йогой, называется сукхасана. Люди, у которых нет сил принимать другие позы, могут использовать её. Победа в положении сидя подобна победе над тремя мирами. Как только асана зафиксирована, следует практиковать пранаяму.

4. Либо на вершине горы, либо на берегу реки, либо под деревом билва в лесу, выбрав чистое место, приемлемое для ума, и установив место для совершения тапаса (ашрам), сядьте в наиболее привычную асану, лицом на восток или север. Затем сядьте, вытянув тело, шею и голову по прямой линии, закройте лицо и сосредоточьте зрение с наилучшим возможным вниманием на нектаре, текущем из четвёртого состояния луны, как точка на вершине (основании) носа. Втяните воздух внутрь с помощью лёгких, сохраните его в желудке, медитируйте на пламени огня внутри тела, а затем переместите медитацию на корень огня с его звуком и точкой. Затем разумный человек выдохнет и втянет прану с помощью пингалы (нади, которая имеет рыжеватую окраску и находится с правой стороны от сушумна-нади) и будет медитировать на агни-биджу (источник-"зерно" огня). Снова он должен выдохнуть и снова вдохнуть в середине, используя иду (нади, которая прохладна и находится с левой стороны от сушумны). Человек должен жить в тайном месте, практикуя это упражнение шесть раз в течение 3-4 дней или 3-4 недель на рассвете, в полдень и в сумерках. Это поможет ему очистить нади. Медленно начнут проявляться символы. Тело станет лёгким, огонь в желудке будет хорошо гореть, а голос станет яснее. Это символы сиддхи (обретения мастерства). Пока вы не увидите это, вы должны практиковать.

5. Теперь я расскажу о пратьяхаре. Использовать силу и отвлекать органы чувств, которые обычно путешествуют в соответствии со своей природой, – это пратьяхара. Те, кто знают Брахму, говорят, что видеть всё, что мы видим, как форму Брахмана – это пратьяхара. Пратьяхара также совершает все чистые или нечистые действия как те, которые принадлежат Брахману. Дальнейшее выполнение ежедневных религиозных действий после посвящения их Богу и аналогичное выполнение действий, которые мы желаем, также является пратьяхарой. Помимо этого вдыхание воздуха (кислорода) и его остановка в разных местах также является пратьяхарой. Мудрый человек садится в свастикасану, вдыхает воздух, пока он не заполнится с головы до ног, и удерживает его в двух ступнях, муладхаре, животе, середине сердца, нижней части шеи, челюсти, середине век, лбу и в верхней части черепа. Затем он должен отказаться от веры в то, что тело – это он сам, и сделать эту мысль нирвикальпой и объединить её с Параматмой. Знатоки веданты говорят, что это истинная пратьяхара. Нет ничего, чего не могли бы достичь те, кто практикует таким образом.

Теперь я расскажу вам о пяти типах дхараны (устойчивое удержание – стадия в медитации – здесь мы пытаемся удерживать то, на чем мы медитируем, не колеблясь). В небе, которое находится в середине тела, следует сделать дхарану неба снаружи. Аналогично в дыхании следует сделать дхарану воздуха снаружи. В огне в желудке следует сделать дхарану огня снаружи. В жидких аспектах тела следует сделать дхарану воды снаружи. В земных аспектах тела следует сделать дхарану земли снаружи. Мудрец, также необходимо повторять мантры панча-бхута (пяти первоэлементов), а именно: Хам, Ям, Рам, Вам и Лам. Говорят, что эта великая дхарана уничтожает все грехи. В теле до колена находится аспект земли, оттуда до бедра – аспект воды, до сердца – аспект огня, до середины век – аспект воздуха, а затем до середины черепа – аспект неба. В аспекте земли должен быть помещён Брахма, в аспекте воды должен быть помещён Вишну, в аспекте огня должен быть помещён Рудра, в аспекте воздуха должен быть помещён Ишвара, а в аспекте неба должен быть помещён Садашива. О, великий мудрец, я также расскажу тебе ещё одну дхарану. В дживатме должен быть помещён тот Господь Шива, который правит всем и является олицетворением мудрости. Чтобы избавиться от всех грехов, мудрец должен подавить богов, таких как Брахма, в причинном «я» и поместить авьякту (то, что неясно), которое бесформенно и является первопричиной, внутрь всей души с воспеванием пранавы. Он должен контролировать органы чувств с помощью ума и должен объединить их с душой.

Сейчас я расскажу вам о дхьяне (медитации), которая уничтожает печаль. Дхьяну следует делать тому Махешваре, который является лекарством от проблем, возникающих из-за рождения, который является дисциплиной и фундаментальной основой мира, который имеет форму Парабрахмы, который имеет мужскую силу вверху, который имеет форму мира, который является Вирупакшей, и который является главой всех йогов как «Я есть Он». Затем продолжайте делать дхьяну того, кто находится за пределами досягаемости медитации, кто является олицетворением Сатчидананды Брахмана и кто является душой во плоти как «Я есть Он» для достижения спасения. В уме этого великого Пуруши, который практикует таким образом, наука веданты автоматически появится. В этом нет никаких сомнений.

Сейчас я расскажу вам о самадхи (глубоком медитативном состоянии), которое уничтожает недуги рождения и смерти. Самадхи – это состояние, в котором есть знание, что дживатма и Параматма едины. Атма (душа) заполнена вечно и не имеет движения или пятна. Хотя она едина, из-за эффектов иллюзии она проявляется как разные объекты. На самом деле нет никакой разницы между этими так называемыми объектами. Когда человек видит все объекты внутри себя и себя как часть всех объектов, он достигает Брахмана. Когда человек погружается в самадхи и не видит разные объекты как разные, тогда он достигает единственной цели спасения. Когда он видит только истинную душу, и весь мир представляется ему как иллюзия, и он излечивается от всех печалей.

Так советовал Господь Даттатрея, мудрец Санкрити полностью утратил весь свой страх и достиг этого блаженного состояния, глубоко в себе.

Пусть конечности, речь, жизненная сила, глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моём теле.
Всё есть Брахман, явленный в упанишадах.
Да не отвергну я Брахман; да Брахман не отвергает меня. Да не будет отклонения (меня Брахманом); да не будет неприятия (Брахмана) мной.
Пусть все достоинства (обсуждаемые) в упанишадах будут во мне, занятом поисками своего «я»; пусть они будут во мне.
Ом! Покой! Покой! Покой!

Так заканчивается Джабала-даршана-упанишада, относящаяся к Самаведе.

Перевод Нарада-паривраджака-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.

OM