Брихаджджабала-упанишада (Брихат-джабала-упанишада)

ॐ

Брихаджджабала-упанишада

(Брихат-джабала-упанишада)

Атхарваведа
группа упанишад – шайва (шиваитские)

Ом! О дэвы (божества), да услышим мы ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Да насладимся сроком жизни, отпущенным дэвами,
Восхваляя их нашим телом и конечностями непрестанно!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, громовержец зла, да благословит нас!
Да дарует нам Брихаспати благополучие!
Ом! Да будет во мне Мир!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

ПЕРВАЯ ГЛАВА (БРАХМАНА)

1. Эта (вселенная) была (до сотворения) действительно водами, только водами (т. е. рудиментарными элементами).

2. Один Праджапати возлежал на листе лотоса. В его уме возникло желание: «Позволь мне создать это». Поэтому все, что человек думает в своем уме, он выражает речью и приводит в действие. В этом есть поговорка: «До сотворения этого было желание. Из ума сначала исходило жизненное семя, которое мудрецы видели своим разумом в медитации как рабство бытия в небытии (асат)». Тот, кто понимает это, получает всё, что пожелает.

3. Он (Праджапати) совершил покаяние. Совершив покаяние, Он создал все это.

4. Затем известный Бхусунда (риши) приблизился к вышеупомянутому (создателю) Калагни-Рудре (Рудра в его аспекте разрушительного огненного элемента). Приблизившись, обратился к Нему: «Передай мне, о Господь, величие святого пепла». Тот ответил ему: «Да, но, о Бхусунда, какого рода наставления тебе требуются?»

5. Он попросил его передать величие святого пепла и священных чёток.

6. (Господь говорит). Это уже было дано в древние времена Пайппаладой (риши), вместе с результатом. Что я должен сказать сверх этого?

7. Пожалуйста, научи меня шрути, называемой «Брихат-Джабала», которая ведёт получателя к Спасению.

8. (Господь говорит). Ом. Хорошо, из лица Садьоджата (Господа Шивы, у которого пять лиц) возникла земля, из неё (из соответствующей калы) появилось нивритти (отстранение от мирских наслаждений); из него корова по имени Нанда коричневого (капила) цвета. Из её навоза возникло вибхути (пепел).

9. Из лица Вамадевы вышла вода; из неё пратиштха (та кала, которая создаёт вкус); из пратиштхи корова по имени Бхадра, тёмного цвета. Из её навоза возникла бхасита.

10. Из лица Агхоры произошёл огонь; из него видья (та кала, которая даёт различающее знание); из него корова по имени Сурабхи красного цвета. Из её навоза возникла бхасма.

11. Из лица Татпуруши появился вайю (воздух); из него – шанти (покой; та кала, которая удаляет все нечистоты майи); из шанти – корова по имени Сушила (сущиилаа), белого цвета. Из её навоза рождается кшара (соль).

12. Из лица Ишаны вышел эфир (акаша); из него – шантьятита (santyatita; та кала, которая раскрывает второй меньший Атман – см. комментарий Сутасамхиты к стихам IV. 14-26); из шантьятиты – корова по имени Сумана, разноцветная. Из её навоза появился ракша.

13. Священный пепел имеет, таким образом, пять названий – вибхути, бхасита, бхасма, кшара и ракша.

14. Происхождение пяти названий следующее: вибхути немедленно наделяет человека (ви) процветанием (бхути). Бхасита просвещает (бхасана). Бхасма поглощает (бхакшана) все грехи. Кшара устраняет препятствия. Ракша защищает (ракша) человека от страха перед элементалями (бхутами; призраками), усопшими (претами; упырями), дьяволами (пишачами; демонами), брахмаракшасами (перед браминами, павшими до уровня ракшасов-демонов), одержимостями (апасмара) и трансмиграционной жизнью (периодом между реинкарнациями).

Так заканчивается первая глава (первая брахмана).

ВТОРАЯ ГЛАВА

Далее Бхусунда попросил Калагни Рудру объяснить правила омовения бхасмой, которая находится в форме агни и сомы.

2. Он ответил. Так же, как один агни (огонь), вошедший в мир, стал многими в соответствии с его носителями, так и единственный бхасма, став внутренней душой всех существ, проявляет себя соответственно через свои носители и снаружи.

3. Вселенная, состоящая из агни и сомы, называется «агни». Ужасная форма Рудры принадлежит агни. Форма, которая обогащает энергию, – это сома, который обладает в основном энергией амброзии (амрита-шакти). То, что называется амритой, есть пратиштха (кала, вода) и видья (кала в огне); также то же самое есть во всех грубых и тонких субстанциях, как разумность и свет.

4. Форма света бывает двух видов, одна из них имеет природу солнца, а другая – огня. Свет имеет природу электричества и других вещей; а разумность (раса) имеет сладость и другие вкусы. Только сочетанием света и разумности образуются эти подвижные и неподвижные. Из агни исходит амрита (вода), и амритой зажигается огонь. Следовательно, вселенная состоит из агни и сомы, зависящих друг от друга в своём существовании.

5. Сома – это та энергия, которая стремится вверх. Агни – это та энергия, которая стремится вниз. Вся вселенная объединена силами этих двух. Энергия Агни идёт вверх, когда в ней преобладает Сома. Энергия Сомы идёт вниз, когда преобладает Агни. Из-за этого кала-агни (разрушительный элемент огня) идёт вверх, сжигая свои собственные области своими силами, а шакти (сома), спускаясь вниз, смачивает сферы своими каплями. Этот кала-агни идёт вверх, поддерживаемый адхара-шакти; так же идёт вниз и сома, поддерживаемая Шакти (энергией) Шивы. Шива находится наверху, а Шакти находится внизу; Шакти находится наверху, а Шива находится внизу. Здесь нет ни одной вещи, которая не была бы пронизана Шивой и Шакти.

6. Часто мир поглощается огнём и превращается в пепел. Это они (мудрецы) называют сущностью (вирья) агни, и это они называют «бхасмой» с усилием. Тот, кто знает происхождение бхасмы, окуривает её, повторяя мантры «агни есть бхасма и т. д.», сжигает все свои грехи.

7. Бхасма – это сущность агни; снова она увлажняется сомой (водой). Тот становится пригодным (окуривать ею), кто не приобретает её извне себя. Тот удаляется из этого положения, кто приобретает её извне, а именно из огня, и увлажняет её каплями сомы. Поэтому, чтобы победить смерть, это омовение амброзией предназначено для мудрых. Когда осознание амброзийной природы Шивы и Шакти (агни и сомы) переживается ими, как смерть осмеливается приблизиться к ним?

8. Тот, кто знает это святое наставление в деталях, которое трудно понять, и которое также является тайным, испытанным агни и сомой, никогда не перерождается.

9. Тот, кто сжигает своё тело Шива-агни и омывает его каплями Шакти-сомы, методом йоги, становится достойным достичь бессмертия; он становится достойным достичь бессмертия, (повторение указывает на конец главы).

Так заканчивается вторая глава.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

Затем Бхусунда обратился к Калагнирудре, чтобы тот научил его, как готовить вибхути.

2. Он ответил. Следует приобрести хороший коровий навоз, избегая такого коровьего навоза, который отвратительный, ужасный, очень сильный, грязный, не отмеченный знаками Шивы и других божеств, навоз от коровы худой, без телят, жестокой, которая не даёт молока и старая, которая не переваривает траву, которая ест волосы, тряпки и кости, которая в течке, недавно отелилась или поражена болезнями.

3. Коровий навоз следует брать до того, как он коснётся земли; или его можно принять, если он найден в чистом месте. Затем его следует смешать с коровьей мочой. При приобретении коровьего навоза лучше брать его от коричневых или белых коров. Если их нет, его можно взять от любой коровы, которая не имеет недостатков, как упоминалось ранее.

4. Лучшей является бхасма, которая была приготовлена из коричневого (капила) коровьего навоза и мочи; приготовленная из другого коровьего навоза – второсортная. Любая бхасма не может быть принята, кроме той, что была приготовлена с очистительными церемониями.

5. Есть следующие стихи: из всех шакти видья-шакти называется шакти. Видья зависит от трёх гун, и только от них. Корова – это три гуны. Священный коровий навоз – это видья. Моча – это упанишада. Так следует понимать бхасму. Телёнок – это смрити (дхарма-шастры). Такова природа коровьего навоза.

6. Следует поклоняться корове, повторяя мантру «агава». Затем поить её освящённой водой, воспевая «гуво бхаго гавах». Следует поститься с обетом в четырнадцатый день светлой или тёмной половины недели. На следующий день, встав рано утром, он должен искупаться в воде и очистить себя со спокойствием. Он должен отправиться в коровник, надев белую одежду. Затем он должен разбудить корову с усилием и получить мочу, повторяя мантру Гаятри, в золотой, серебряной, медной или в глиняной чашке, или в листе лотоса и паласы, или в коровьем роге. Таким образом, он должен взять мочу. Затем домовладелец получает коровий навоз, прежде чем позволить ему упасть в землю, повторяя мантру «гандхадварам и т. д.» в одной из вышеупомянутых чашек.

7. Знаток должен очистить его, повторяя мантру «шрир ме бхаджуту» и удалить мякину, если таковая имеется, повторяя «алакшмир ме и т. д.». Вылейте мочу в навоз, повторяя мантру «сантва синчами… (яджуша праджамаюрдхананча, рочано рочаманах шобханах шобхаманах кальяна)». Затем он должен приготовить четырнадцать шариков, повторяя мантру «панчанам (панчана)»; высушить их под солнечными лучами и поместить в один из вышеупомянутых сосудов.

8. Затем следует разжечь огонь в соответствии с правилами, изложенными в его собственных грихья-сутрах, и поклониться ему; затем положить в него шарики, повторяя мантры «Ом», панчакшару (пятислоговую на санскрите; "намах Шивая") с Ом, и вьявритта-сукту, заканчивающуюся на "сваха".

9. Затем он должен совершить подношения в огонь, чтобы умилостивить главенствующих божеств шариков, и совершить вьяхритихому (бхух, бхувах и сваха) между двумя местами, называемыми агара и уджьябхага. Затем он должен совершить хому двадцатью тремя мантрами, начиная с «нидханапатайе»; хому мантрами "панчабрахма" (садйоджатам и т. д.) и, наконец, «хираньябхахуве». Таким образом, все хомы должны совершаться мантрами, которые заканчиваются дательным падежом. Снова знаток должен пропеть мантры «ритам сатьям», «кадрудрайя», «ясья вай канкути» и три мантры анаджната. Затем хому мантрами вьяхрити; затем свиштакрита. Отложив в сторону оставшиеся хави (подношения для хомы) и взяв чашу, которая была наполнена водой, он должен освятить её мантрой «пурнамаси» и окропить ею свою голову, повторяя «брахманешу амритам» и во все стороны повторяя «прачьям и т. д.». Затем он должен дать плату жрецу Брахмы.

10. Затем он должен принести кукурузную мякину, чтобы добавить её в огонь. Он должен добавлять мякину в огонь, повторяя мантру: «Я приношу тебя (т. е. готовлю священный пепел), чтобы отпраздновать церемонии дэвов и других. Я покрываю тебя, о всеведущий, кукурузной мякиной». Он должен добавлять мякину в течение трёх дней, чтобы поддерживать огонь. Затем, накормив брахманов, он должен молча принять пищу.

11. Если кому-то требуется большее количество бхасмы, он должен получить больше коровьего навоза через день или через три дня.

12. На третий или четвёртый день, очистив зубы как можно белее и совершив омовение рано утром, он должен надеть белую одежду, белую священную нить и украсить себя белой цветочной и сандаловой пастой и белой бхасмой; затем он должен удалить сожжённую мякину, повторяя «Ом Тат Брахма», и поклоняться ей шестнадцатью видами поклонения, начиная с аваханы и мантр вьяхрити. Затем, потушив огонь, забрать бхасму, повторяя мантру «агнер бхасмаси», и измельчить её, повторяя мантру «агнирити бхасма и т. д.». Он должен смешать её с ароматизированной водой или с мочой коричневой коровы; и приготовить очень тонкие порошки из прекрасного красного порошка (кункума), кашмира, устра, чандана и трёх агару и смешать их с бхасмой, повторяя «Ом». Знаток должен приготовить её в форме больших лепёшек, произнося мантру «анораниян и т. д.». Таким образом, сведущий в мантрах должен приготовить бхасму с усердием и держать её сухой.

13. Затем он должен освятить её семью вьяхрити и нанести её на голову, лицо, бедра, тайное место, ступни и все другие части тела, произнося мантры "ишана", "татпуруша", "агира", "вамадева", "садьоджата" и "пранава" соответственно; после того, как он нанесёт её с головы до ног, он должен прополоскать рот и надеть белую ткань, и снова должен нанести бхасму и закончить это снова полосканием. Только после этого, о лучший из мудрецов, каждый должен выполнять свои ежедневные действия.

14. Существует четыре вида бхасмы: первая – анукальпа; вторая – упакальпа; третья – упокальпа и четвертая – акалпа. Та, что готовится церемониями агнихотры и вируджаналы, называется анукальпа. Та, что готовится в соответствии с правилами грихья-сутр из сухого коровьего навоза, собранного в лесу, называется упакальпа. Упокальпа – это то, что, собрав сухой коровий навоз в лесу и присыпав его коровьей мочой, готовится из тех же шариков в соответствии с религиозными правилами. Та, что берется из храма Шивы, называется акалпа и сатукальпа.

15. Таким образом, четыре вида бхасмы уничтожают грех и даруют Спасение. Так говорит Господь Калагнирудра.

Так заканчивается третья глава.

ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА

Далее Бхусунда спросил Калагнирудру о правилах омовения бхасмой.

2. Тот ответил, что следует натереть бхасму, произнося Ом, и освятить её семью пранавами (бхох сатьям). С помощью той же мантры он должен искать защиты со всех сторон света (от злых духов). Затем с помощью той же астра-мантры ("оружие") он должен намазать себе бхасмой голову и другие части тела. Это называется «маласнана» (удаление грязи).

3. Произнося пять мантр Ишана и т. д., следует наносить бхасму по порядку: с мантрой Ишаны на голову, Татпуруши на лицо, Агхоры на бёдра, Вамадевы на тайное место, Садьоджаты на ноги и Ом на все части тела. Таким образом, нанося бхасму с головы до ног, он должен прополоскать рот и надеть выстиранную или белую ткань. Это называется видхишнана (омовение в соответствии с правилами).

4. Для этого есть такие предписания: возьмите горсть бхасмы и освятите её ведическими мантрами; и нанесите её с головы до ног. Это называется «маласнана», как сказано выше с мантрами.

5. Следующая – видхишнана. Во время произнесения Ишана-мантры следует наносить бхасму пять раз на голову с усердием; во время произнесения Татпуруша-мантры – четыре раза на лицо; во время произнесения Агхора-мантры – восемь раз на сердце; во время произнесения Вамадева-мантры – тринадцать раз в тайном месте; во время произнесения Садьоджата-мантры – восемь раз на ноги. Таким образом, её следует наносить с усердием. Нанесение на всё тело следует повторять также ночью, не пренебрегая правилами, за исключением чтения Ишана-мантры (для головы).

6. Нанесение бхасмы следует выполнять регулярно в двух сумерках (сандхья), ночью, утром и вечером, после сна, после еды и питья воды, после выполнения любых необходимых действий; при прикосновении к женщине, евнуху, орлу, кошке, цапле, крысе и подобным вещам следует повторять бхасмаснану.

7. При приближении к богам, священному огню, гуру, почитаемым людям, и когда его видят люди низшей варны и он ступает по нечистым местам, простого окуривания бхасмой будет недостаточно. Он должен применять трипундру, (также) смешанную с водой из раковины, читая мантру панчакшара.

8. Порошок бхасмы, смешанный с хорошей сандаловой пастой, производит знание. До полудня не следует использовать вышеуказанную пасту – бхасму.

9. Далее Бхусунда спросил Господа Калагнирудру о правилах трипундры (трёх линий из пепла, наносимых на тело).

10. (Он ответил). Для этого есть такие предписания. Затем следует нанести трипундру, которая представляет Брахму, Вишну и Шиву, тремя средними пальцами или первым, третьим и четвёртым пальцами, произнося панчакшара-мантру (второй вариант затруднителен, и его не так легко выполнять; поэтому он вышел из практики).

11. Брахман должен сначала нанести трипундру на лицо; кшатрий – на голову.

12. Нужно нанести трипундру в тридцати двух местах, шестнадцати, восьми или пяти местах. Тридцать два места – это 1 голова, 2 лоб, 3 и 4 уши, 5 и 6 глаза, 7 нос, 8 рот, 9 шея, 10 и 11 предплечья, 12 и 13 локти, 14 и 15 запястья, 16 грудь, 17 и 18 два бока, 19 пупок, 20 и 21 две тайные части (генеративный орган и яички), 22 ягодица, 23 и 24 бёдра, 25 и 26 передняя часть бёдер, 27 и 28 колени, 29 и 30 лодыжки и 31 и 32 ступни.

13. Главными божествами вышеуказанных мест являются восемь мурти (Земля-Эфир, Солнце, Луна и Атман), восемь видьешвар, восемь дикпал (божества 8 сторон света) и восемь васу, а именно: 1 Дхарма, 2 Друва, 3 Сома, 4 Крипа, 5 Анила, 6 Анала, 7 Пратьюша и 8 Прабхаса. Повторяя имена вышеуказанных богов, знаток должен нанести трипундру в соответствующих им местах.

14. В шестнадцати местах следует тщательно нанести трипундру. Это 1 голова, 2 лоб, 3 и 4 уши, 5 шея, 6 и 7 предплечья, 8 и 9 локти, 10 и 11 запястья, 12 грудь, 13 пупок, 14 и 15 две стороны и 16 спина.

15. В каждом месте следует медитировать на соответствующие главенствующие божества. Это 1 Шива, 2 Шакти, 3 Садашива, 4 Иша, 5 Видья, 6-14 девять Шакти, Вама и т. д., 15 и 16 два божества ашвини, называемые Насатья и Дасра.

16. Или шестнадцать мест: 1 голова, 2 лоб, 3 и 4 уши, 5 нос, 6 и 7 руки, 8 грудь, 9 пупок, 10 и 11 бёдра, 12 и 13 колени, 14 и 15 ступни и 16 задняя сторона.

17. Главенствующие божества: 1 Шива, 2 Индра, 3 Рудра, 4 Арка, 5 Вигнешвара, 6 Вишну, 7 Шри, 8 Хридайеша (Рудра), 9 Праджапати в пупке, 10 Нага, 11 и 12 два Нагаканьи, 13 и 14 два риши, которых зовут Канья, 15 Самудра в ступнях и 16 Тиртхи на спине. Таковы 16 мест.

18. Теперь описаны восемь мест. 1 место гуру (голова), 2 лоб, 3 и 4 уши, 5 и 6 предплечья, 7 грудь, 8 восьмое – пупок.

19. Восемь божеств – это Брахма и семь риши (от Атри до Ангираса).

20. Пять мест – это 1 лицо, 2 и 3 руки, 4 грудь и 5 пупок. Так говорят знающие истину бхасмы.

21. Следует соблюдать одно из них в соответствии со своими способностями, временем и обстоятельствами. Если кто-то не может применить удхулану (окуривание), он может нанести трипундру в следующих местах: на локтях, предплечьях, спине, голове и лбу.

22. Ниже приведены мантры, которые следует читать, когда трипундра наносится в следующих местах: на лбу – поклонение Брахману; в сердце – поклонение Агни; в пупке – поклонение Скандхе; на шее – поклонение Вишну; на локтях – поклонение Вайю; на запястье – поклонение Васу; сзади – поклонение Хари; на лице – поклонение Самбу; и в голове – поклонение Параматману.

23. (Есть и другое прочтение). Следует нанести трипундру на лбу, медитируя на Господе, который имеет три глаза, который является опорой трёх качеств и который является отцом трёх (богов), произнося мантру «Нама Шивая»; на запястье – на двух питри; на локтях – на двух Господах (Ишанаса), на двух сторонах – на двух Ишах; на предплечьях – на двух Сваччхах; на спине – на Бхиме; на двух её сторонах – на Шиве и Нилакантхе; и на голове – на Сарватмане.

24. Это (трипундра) уничтожает все грехи, даже приобретённые в предыдущих рождениях. Она устраняет грехи, совершённые органами, которые находятся выше шеи, путем нанесения трипундры в этих местах. Если она наносится на уши, грехи и болезни, связанные с ними, устраняются; если на руки, грехи, совершённые ими, устраняются; если на грудь, грех, совершённый умом, устраняется; если на пупок, грех, совершённый детородным органом, уничтожается; если на спину, грех, совершённый анусом, устраняется; если наносится на бока, грех, совершённый объятием и т. д. других женщин, устраняется. Следует наносить трипундру на все части тела. Предполагается, что этим он несёт (поклоняется) трём богам, Брахме, Вишну и Махешваре, трём священным огням, трём гунам и трём мирам.

Так заканчивается четвёртая глава.

ПЯТАЯ ГЛАВА

Следует носить бхасму, освящённую мантрой «манастока». Самая верхняя линия представляет Самаведу; средняя – Яджус (и последняя линия – Риг). Брахманы и кшатрии должны, читая мантру "Траяюша", наносить бхасму на лоб, две руки, пупок, голову, грудь и обе стороны.

2. Все первые три варны должны наносить бхасму, приготовленную при повторении "Агнистотры". Для домохозяина бхасма, приготовленная в вираджагни (огонь агнихотра-пуджи), хороша. Великие люди заявляют, что бхасма, приготовленная в вираджагни, хороша для них; лучше принимать её из огня аупасана, поскольку домохозяева поклоняются ему (ежедневно). Брахмачарины должны использовать бхасму, приготовленную из огня самидадана (огня, которому поклоняются брахмачарины). Шудры должны наносить бхасму, полученную из очага ведических брахманов.

3. Она производит мудрость для саньясинов и порождает бесстрастие для лесных жителей. Те, кто выше варн и правил социальных стадий (ативарна), могут получить её из огня горящей земли. Все они могут получить бхасму из храма Бога. Шива-йоги должны приготовить её из Шива-агни (агни, которому поклоняются определённым образом). Её можно принять, если она исходит из храма Шивы, или если она была применена к Шивалинге, или если она была приготовлена с религиозными церемониями.

4. Для этого есть следующие предписания. Брахман – это тот, кто изучил все Веды и услышал все, и он совершил все свои действия; кто носит трипундру на лбу. Хотя тот, кто не соблюдал правила своей варны и своего положения и не совершил все свои действия, он почитаем, если он нанесёт трипундру один раз. Те, кто совершают ежедневные церемонии, не нося бхасму, не избавляются от реинкарнации даже крорами (десятками миллионов) рождений. О разумный, глубоко ненавидят ношение трипундры те, кто совершил отвратительные преступления и накопил грехи в своих предыдущих рождениях. Нечистое ("в смеси") рождение тех, кто испытывает ненависть при взгляде на тех, кто носит бхасму на лбу, должно быть понятным знатоку, о брахман. Следует полагать, что не прошли очистительных церемоний с момента зачатия те, кто не имеет твёрдой веры, о мудрец, в ведическую бхасму. Разумный человек полагает, что тех, которые бьют, о брахман, того, кто носит бхасму, следует воспринимать как рождённых в семьях чандал (неприкасаемых вневарновых изгоев древнеиндийского общества). Таково решение шастр (религиозных предписаний): те, кто ненавидит ношение бхасмы и её авторитет, одержимы совершением отвратительных преступлений. Те, кто ненавидят трипундру, в действительности оскорбляют Шиву. Те, кто носят трипундру, поклоняются Шиве. Позор тому лбу, на котором нет бхасмы. Позор деревне, где нет храма Шивы. Позор тому родившемуся, который никогда не поклоняется Ему (Шиве). Позор тому знанию, в котором не сообщается о Шиве.

5. Говорят, что святой сущностью Рудрагни является бхасма. Поэтому следует обладать сущностью в форме бхасмы во все времена. Грехи сжигаются у того, кто обладает бхасмой, поскольку он обладает огнём бхасмы. Того называют обладателем бхасмы, кто очистился омовением бхасмы. Того человека называют обладателем бхасмы, кто нанёс бхасму на все части своего тела, кто сияет трипундрой из бхасмы, и кто ложится в бхасму.

Так заканчивается пятая глава.

ШЕСТАЯ ГЛАВА

Затем Бхусунда попросил Калагнирудру объяснить величие пяти имён (Вибхути… Рукша).

2. Тот ответил. Был брахман по имени Каруна, рождённый как сын старшей жены Дхананджаи из семьи Васиштхи, у которого было сто жён. У него была жена по имени Сучисмита. Этот Каруна, не в силах выносить вражду своих братьев, отправился в храм Нрисимхи (Нарасимхи) на берегу Бхавани. Там он съел плод джамбира, принесённый кем-то для посвящения божеству. Затем те, кто были там, прокляли его, грешного, стать мухой на сто лет. И он получил проклятие стать мухой, сообщил об этом своей жене и попросил её защитить его (в период проклятия). Затем он стал мухой. Узнав об этом, его братья убили [эту муху], бросив её в сосуд с маслом. Она (его жена), взяв мёртвого мужа, подошла к Арундати (жене Васиштхи). Арундати сказала: хватит печали, о Сучисмита, теперь я оживлю его с помощью вибхути. Затем она бросила немного бхасмы, полученной из огня агнихотры, в мёртвое тело, произнося Мритьюнджая-мантру (Траямбакам яджамахе…). Затем, благодаря дуновению Сучисмиты, там поднялся небольшой ветерок. Немедленно мёртвое существо ожило под воздействием этой бхасмы. Затем, по истечении периода в сто лет, снова один из его родственников убил его и ещё пятерых в Каши, и они были оживлены воздействием бхасмы.

3. Дэвы и я, которые когда-то были поражены вышеперечисленным, были оживлены бхасмой. Поэтому, о безгрешный, я оживлю твоего мужа. Сказав так, святой Дадхичи Риши оживил его и, приняв свою изначальную форму, отправился в свою обитель.

4. Теперь будет объяснена сила бхасмы, которая устраняет все грехи.

5. Во время женитьбы Гаутамы Риши, увидев Ахалью (свою жену), все дэвы (божества) влюбились. Тогда они потеряли свою мудрость и, подойдя к Дурвасе Риши, попросили его (средство).

6. Он ответил: «Я устраню ваш грех». Когда-то давно я дал вам всю бхасму, освящённую мантрой Шатарудры, чтобы устранить грех брахманоубийства и т. д. Обращаясь таким образом, он дал им святую бхасму. И снова сказал: «Вы все стали просветлённее по моей милости».

7. Тогда дэвы сказали: «О Мудрец, мы стали безгрешными, как только нанесли бхасму, освящённую мантрой Шатарудры, на наши тела. Только мы осознаём это чудесное влияние бхасмы».

8. (Калагнирудра говорит) О Бхусунда, услышь от меня о ещё одной силе бхасмы. Она действительно наделяет мудростью Хари и Шанкару. Она уничтожает грехи убийства брахмана и т. д., а также дарует великое процветание. Так говоря, вынув немного бхасмы для сердца Шивы, Хари нанёс её себе на голову и другие части своего тела, произнося Гаятри и мантру панчакшара (Намах Шивая). Затем Шива сказал Хари: медитируй в своём сердце. Медитируя в своём сердце Хари сказал Шиве: «Я узрел». Тогда нанеси немного бхасмы, так Шива сказал Хари. Да. Я приму благоприятную бхасму. Но позволь мне сначала омыться бхасмой. Так обращаясь к Господу, на которого следует смотреть с преданностью, Ачьюта нанёс бхасму. Затем произошло великое чудо. Васудева немедленно стал белым, как кристалл, равным по цвету белой жемчужине. С этого времени Васудева стал белым по цвету и ярким.

9. Я не могу понять силу бхасмы. Как я могу, о Господь, понять твоё величие? Поклонение Тебе, поклонение Тебе. Я принимаю прибежище в Тебе. Дай мне, о Шамбху, всегда иметь преданность Твоим стопам. (Только) носящий бхасму станет моим преданным, (сказал Господь).

10. Поэтому этот бхути считается дарующим процветание (бхутикари). С его (носящего) стороны обитают Васу. Рудры справа, Адитьи сзади, Вишва-девы слева, Брахма, Вишну и Махешвара в пупке, а солнце и луна находятся по обе стороны.

11. Так об этом говорится. Риг была установлена в высшем и нетленном эфире (сердца), в котором пребывают все дэвы. Что будет делать человек с Риг, если он не осознает этого? Те, кто осознают это, прибегают к (эфиру сердца, примените это также к бхасме).

12. Эта Брихат-джабала (упанишада) является дарителем всех желаний и ведёт к двери Спасения. Это – Риг, Яджус и Сама Веды, а также сам Брахман и бессмертие. Тот, кто изучает Брихат-джабалу, будь он мальчиком или юношей, достигает величия. Он становится Гуру и наставником всех мантр.

13. Нужно привязать «мритья-тараку» (одну рудракшу, которая превосходит человека, смерть), полученную от гуру, к шее, к (правой) руке или к пучку волос (Вот ведическое право носить одну рудракшу).

14. Даже мира, состоящего из семи островов, недостаточно, чтобы дать ему плату взамен. Поэтому с преданностью следует дать ему любую корову. Такова плата (здесь она уменьшается до гомулии, т. е. до цены коровы).

Так заканчивается шестая глава.

СЕДЬМАЯ ГЛАВА

Затем Джанака из страны под названием Видеха подошёл к Яджнавалкье и обратился к нему. О святой, научи меня правилам трипундры.

2. Тот ответил. Мантра для обращения с бхасмой – это мантра панчабрахмы «Садйоджата и т. д.»; для освящения – «Агнирити-бхасма и т. д.»; для принятия – «манастоке и т. д.»; для смешивания с водой – «Траяюшам-джамадагех» и т. д.; для нанесения на голову, лоб, грудь и предплечья – «Трйамбакам и т. д.». Таким образом, исполнитель становится чистым и обретает спасение. Всё, что человек получает в результате повторения мантры Шатарудры, он получает то же самое посредством этого применения. Это свет бхасмы (бхасма-джьоти). Так говорит Яджнавалкья.

3. Джанака из страны Видеха спросил Яджнавалкью, какой результат человек получает, нося бхасму. Тот ответил. Только нося бхасму, человек получает спасение и достигает равенства Шивы (саюджья, слияние). Он не перерождается, он не перерождается. Это свет бхасмы. Так говорит Яджнавалкья.

4. Джанака из страны Видеха спросил Яджнавалкью, получает ли человек хороший результат или нет, нося бхасму? Тот ответил. Только нося бхасму, Парамахамса Самвартака, Аруни, Шрутакету, Дурваса, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватука, Бхусунда и другие стали освобождёнными. Это свет бхасмы. Так говорит Яджнавалкья.

5. Джанака из страны Видеха спросил Яджнавалкью, каков результат нанесения бхасмы? Тот ответил. Все волосяные ямки на его теле становятся Шивалингамами; будь он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, он достигает вышеуказанного положения, просто нанося бхасму.

6. Джанака из страны Видеха вместе с Пайппаладой отправился к местопребыванию Праджапати. Приблизившись, он обратился к нему: «О Праджапати, расскажи мне о величии трипундры». Праджапати ответил ему. Каково величие Ишвары, таково и величие трипундры.

7. Далее Пайппалада отправился на Вайкунтху. Добравшись туда, он обратился к Вишну: «О Вишну, расскажи мне о величии трипундры». Вишну ответил. Каково величие Ишвары, таково и величие трипундры.

8. Далее Пайппалада обратился к Калагнирудре: «Научи меня, о Господь, правилам трипундры». Тот ответил: «Я не могу объяснить правила трипундры». Он (Пайппалада) сказал: «Это правда».

9. Тот, кто покрывает своё тело бхасмой, освобождается от сансары. Тот, кто ложится в бхасму, становится равным Шиве. Он никогда не возвращается, он никогда не возвращается. Читающий мантру Рудры ("носящий её") достигает состояния бессмертия. Это свет бхасмы.

10. Нося вибхути, он становится единым с Брахманом. Просто нанося вибхути, человек получает результат омовения во всех святых водах. Нося вибхути, человек получает столько же результатов, сколько он получает от омовения в Варанаси. Это свет бхасмы.

11. Когда три знака трипундры видны на теле, следует считать первый символом Праджапати, второй – Вишну, а третий – Садашивы. Это свет бхасмы.

12. Далее Санаткуамра обратился к Калагнирудре: "Научи меня, о Господь, правилам ношения рудракши".

13. Тот ответил. Рудракши вышли из глаз (акша) Рудры. Так это известно миру. Садашива, во время разрушения, растворив вселенную, закрывает свой разрушительный глаз (третий глаз). Из этого глаза вышли рудракши. Поэтому их называют рудракшами.

14. Простым произнесением названия рудракши человек получает такой же результат, как и от подношения десяти коров. Этот свет бхасмы подобен рудракшам.

15. Простое ношение рудракши на руке приносит столько же результата, сколько и дарение двух тысяч коров. Ношение рудракши в ушах приносит результат дарения одиннадцати тысяч коров; и также он достигает состояния одиннадцати Рудр. Когда кто-то носит рудракшу на голове, получает результат дарения одного крора (десяти миллионов) коров. Из всех мест невозможно сказать результат ношения её в ушах. Так он сказал.

16. На голове сорок; в пучке волос один или три; в ушах двенадцать; вокруг шеи тридцать два; на каждой руке шестнадцать; на каждом запястье двенадцать; и на каждом большом пальце шесть.

17. Далее он должен ежедневно совершать сандхью с травой мунджа (на руке) и совершать подношение огню, читая мантры «Агнирджйотих» и т. д.

Так заканчивается седьмая глава.

ВОСЬМАЯ ГЛАВА

Далее (Бхусунда) спросил его: «О Господь, скажи мне результат (изучения) Брихат-джабалы».

2. Тот ответил. Тот, кто ежедневно изучает Брихат-джабалу, очищается Агни, очищается Вайю, Солнцем, Луной, Брахмой, Вишну и Рудрой, и он очищается всеми».

3. Тот, кто ежедневно изучает Брихат-джабалу, останавливает (силу) Агни, Вайю, Солнца, Луны, Воды, всех дэвов, всех планет, и он останавливает силу яда, он останавливает силу яда. (Повторение для того, чтобы подчеркнуть это).

4. Тот, кто ежедневно изучает Брихат-джабалу, превосходит смерть, грехи, грех убийства брамина, эмбриона и героя; и он устраняет грехи убийства всех. Он превосходит сансару и превосходит всё, превосходит всё.

5. Тот, кто ежедневно изучает Брихат-джабалу, побеждает Бхулоку, Бхуварлоку, Сувах, Махах, Джанах, Тапах и Сатьялок; и он побеждает все миры.

6. Тот, кто ежедневно изучает Брихат-джабалу, получает добродетель изучения Риг, Яджус, Саман и Атхарва Вед, ангирасов, сакх, нарасамси (итихас) и пуран, и он получает добродетель изучения пранавы Брахмана, пранавы Брахмана.

7. Сотня непосвящённых равна одному посвящённому (упанита); сотня таких же равна одному домохозяину; сотни таких же равны лесному жителю; сотня таких же равна одному санньясину; сотни таких же чтецу мантры Рудры; сотня таких же чтецу Нрисимхатапини-упанишады; сотня таких же чтецу Атхарвашикхи-упанишады; и сотня таких же равна тому, кто изучает Брихат-джабалу.

8. Это, действительно, Высшая обитель того, кто всегда изучает Брихат-джабалу, где солнце не светит, где ветер не дует, где луна и звёзды не дают света, где огонь не горит, куда смерть не входит, и где нет страдания.

9. Это Высшая обитель, которая вечно блаженна и счастлива, спокойна, вечна, всегда благоприятна, которой поклоняются Брахма и другие, и на которую медитируют йогины; и войдя в которую йогины не возвращаются.

10. Это провозглашается в тексте. Это высшая обитель всепроникающего (Вишну), которую мудрец видит всегда. Это свет, вечно распространяющийся, как будто тот, что на небесах. Провидцы, когда они избавляются от гнева и когда они всегда бодрствуют, осознают высшую обитель всепроникающего.

11. Ом, Истина. Так заканчивается упанишада.

Так заканчивается Брихаджджабала-упанишада, относящаяся к Атхарваведе.

Перевод Брихаджджабала-упанишада: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.