Аннапурна-упанишада

ॐ

Аннапурна-упанишада

Атхарваведа
группа упанишад – шакта

Ом! О Дэвы, да услышим мы ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы глазами то, что благоприятно, о вы, достойные поклонения!
Да насладимся сроком жизни, отпущенным Дэвами,
Восхваляя их нашим телом и членами устойчиво!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, громовержец зла, да благословит нас!
Да дарует нам Брихаспати благополучие!
Ом! Да будет во мне Мир!
Да будет Мир в моем окружении!
Да будет Мир в силах, которые действуют на меня!

I-1-2. Царь йогинов, Нидагха, простерся ниц (как палка) перед Рибху, этим выдающимся знатоком Брахмана. Затем, поднявшись, этот аскет почтительно сказал: «Научи меня истине о Я; каким видом поклонения ты, о Брахман, достиг этого состояния?»

I-3-4. Научи меня той великой науке, которая дает верховенство над империей освобождения. «Ты хорошо сделал, Нидагха! Слушай вечную науку, только знанием которой ты станешь освобожденным при жизни. Помещенный в Ом, который охватывает Корень явлений (Брахман), поддерживающий слог «айм»,

I-5-7. «Вечное блаженство, независимое ('хрим'), прославленное, с текущими ударениями ('саух'), правительница мира ('шрим'), Махалакшми, (одновременно) желание ('клим'), исполнение и человечность, есть божественная Аннапурна. «Я умолял Ее, используя прославленное и квинтэссенциальное заклинание из 27 слогов, культивируемое множеством женщин-аскетов,

I-8. «А именно, айм, хрим, саух, шрим, клим, аум намо бхагаватйаннапурне мамабхилашитам аннам дехи сваха. [Приветствие, о божественная Аннапурна, удостой меня пищи, которую я желаю]: «Так меня наставил мой отец. С тех пор я утвердился в (этой) дисциплине, упорствуя в действиях моего положения (в жизни) и предался ежедневной практике этого заклинания.

I-9. «Когда прошло много дней, передо мной появилась Аннапурна, широко раскрытая, ее лотосное лицо сияло улыбкой.

I-10. «Увидев ее, я распростерся на земле, а затем встал со сложенными руками. «Ну, дитя, ты хорошо поступил; проси у меня благодеяния, не медли».

I-11. О (Нидагха), лучший из мудрецов! Так скрытый широко раскрытыми глазами (божества), я сказал: «О Дочь горы, пусть истина Я забрезжит в моем уме».

I-12. Сказав «да будет так», она исчезла, тогда и там. Затем, через восприятие многообразия мира, во мне возникла идея (мати).

I-13. Заблуждение проявляется пятикратно; оно будет изложено ниже. Из-за первого заблуждения джива и Бог кажутся имеющими разные формы.

I-14. Из-за второго атрибут деятеля, пребывающего в Я, кажется реальным. Третий (состоит в) том, что джива связана с тремя телами, как имеющая привязанность.

I-15. Четвертый считает причину мира (Бога) изменчивой. Пятое заблуждение приписывает реальность миру в отличие от его причины. Затем, также, в уме вспыхивает прекращение пятикратного заблуждения.

I-16. С этого момента, спонтанно, мой ум был ассимилирован Брахманом. О Нидагха, так же и ты можешь обрести знание реальности.

I-17. Со смирением и почтением (Нидагха сказал Рибху: передай мне, имеющему веру (в тебя)), несравненную науку Брахмана.

I-18. Удовлетворенный, Рибху сказал: «пусть будет так». Я передам тебе знание реальности, о безгрешный. Будь могущественным посредником, пылким наслаждающимся и великим отрекшимся. Исследовав таким образом свою собственную истинную природу, будь счастлив.

I-19. «Я – Брахман, вечно проявленный, чистый, первый, бесконечный; нет места для малейшего развлечения чем-либо другим» – так думай, став безупречным; достигни Нирваны (вечного покоя), очистив и успокоив все движения ума.

I-20. Знай, что ничего из увиденного здесь нет там; все это подобно «городу на небе» и «воде в пустыне».

I-21. С другой стороны, то, что нигде не видно, вообще не дано (как объект); за пределами досягаемости шестого чувства, ума, о мудрец, – уподобься Тому.

I-22. Пойми: Я – То, что есть неразрушимое, бесконечное, Дух, Я всего, целостное, полное, изобильное и неделимое.

I-23. Вследствие абсолютного созерцания отсутствия (или ничто), когда ум истощается, возникает состояние бытия-в-общем (сатта-саманья), того, чья сущность – безусловное сознание.

I-24. Несомненно, лишенное всякого объективного оттенка, когда сознание (чит) утихает, возникает чрезвычайно прозрачное бытие-в-общем, которое напоминает небытие.

I-25. Для освобожденного Я, как воплощенного, так и бестелесного, несомненно, происходит это высшее восприятие, известное как состояние за пределами четвертого (турии).

I-26. О безгрешный, это происходит в случае знающего, как когда он поднялся из самадхи (собранности), так и когда он утвердился в нем; будучи рожденным осознанием, это не происходит только для невежественного.

I-27. Все колебания между состояниями рассуждения и т. д., исчезнув давно, его лицо погружено в прекрасный свет Брахмического блаженства, (мудрец) достигает благословенного состояния только посредством правильного знания.

I-28. Внутренняя прохлада (спокойный покой) того, кто воспринимает это множество гун как не-Я, называется Сосредоточением.

I-29. Устойчивый ум пуст от скрытых импульсов; то же самое и (состояние) созерцания. То же самое и Уединение. Кроме того, это не что иное, как вечный покой.

I-30. Ум с ослабленными скрытыми импульсами, как говорят, связан для высшего состояния. Затем, ум без таких импульсов достигает статуса недеятеля.

I-31. С другой стороны, воображение ума быть делателем переполнено скрытыми импульсами; оно вызывает все страдания; поэтому ослабленные скрытые импульсы.

I-32. Когда воображение единства со всеми объектами мысленно отбрасывается, из-за его постоянного интровертного состояния все вещи разрешаются в пустое пространство.

I-33. Как толпы на рынке, хотя и активные, так же хороши, как несуществующие (для наблюдателя), когда он не связан (с ними), так и для знающего деревня подобна лесу.

I-34. Будучи внутренне отвлеченным, знающий, будь то спящий, бодрствующий, идущий или читающий, созерцает город, сельскую местность или деревню, как если бы это было не что иное, как лес (т. е. с полной незаинтересованностью).

I-35. Как только внутренняя прохлада завоевана, мир становится прохладным. Для тех, кого сжигает внутренняя жажда, мир пылает.

I-36. Для всех (неосвобожденных) существ то, что находится внутри, проецируется вовне.

I-37. Но любящий внутреннее Я, хотя и действует через органы действия, не подвержен радости и печали; его называют сосредоточенным.

I-38. Тот, кто, как нечто само собой разумеющееся, а не через страх, созерцает все существа как свое собственное Я, а чужие владения как комья земли, один видит правильно.

I-39. Пусть смерть придет сейчас или в конце циклов; он остается незапятнанным, как золото (упавшее) в грязь.

I-40. Поразмысли в своем уме: кто я? Как все это (причинено)? Как (происходят) смерть и рождение? Так (рассматривая) ты обретешь великую пользу (исследования).

I-41. Твой ум сбросит свою (дискурсивную) форму и тихо обретет покой, как только посредством исследования ты постигнешь свою истинную природу.

I-42. О брамин, твой ум, излечившийся от лихорадочности, больше не тонет в эмпирической деятельности, как слон не тонет в углублении, сделанном копытом коровы.

I-43. Но мелкий ум, о брамин, тонет в любом мелком деле, как побитый комар в воде, собранной в углублении, сделанном копытом коровы.

I-44. О лучший из аскетов, в той степени, в которой все объекты легко отрекаются, остается только высшее Я, трансцендентный свет.

I-45. Пока все объекты не отрекаются, Я не завоевано. То, что остается после отречения от всего объективного многообразия, называется Я.

I-46. Поэтому, чтобы осознать Я, отрекитесь от всего. Отбросив все (объекты), уподобьтесь тому, что осталось.

I-47. Какой бы объект ни был увиден в окружающем мире, это всего лишь вибрация Сознания, это не что иное, как нечто постоянное.

I-48. О Брамин, термином "самадхи" (собранность) мудрецы обозначают трансцендентное понимание, которое сосредоточено, вечно умиротворено и познает вещи такими, какие они есть.

I-49. Термин «Концентрация» обозначает устойчивое, подобное горе состояние (я), которое невозмутимо, неэгоистично и не связано с двойственностями.

I-50. О Брамин, это обозначает совершенный поток ума, который уверен, не имеет выбора и цели.

I-51. Лучшие из знатоков Вед, великие, достигают того четвертого и устойчивого восприятия, которое формируется исключительно через часть света Духа.

I-52. (Оно) покоится в сердце всех вещей и не совсем не похоже на сон без сновидений, когда ум и эго утихают.

I-53. После ликвидации ума умом, это состояние – это высшее божественное тело блаженства – автоматически достигается.

I-54. Отсюда следует уничтожение всех желаний к объектам; затем забрезжит благоприятный и великолепно великолепный свет, и затем, в случае самых лучших, благодаря господству уравновешенного ума (происходит) невыразимая трансформация в субстанцию Я.

I-55. На самом деле, непосредственно переживаемая как Бог богов и Я всех существ, движущаяся и неподвижная, эта полная и бесконечная реальность Я, пребывающая в быстро развивающемся уме, который успокоен внешне.

I-56. Непривязанный, устойчивый и контролируемый ум не проявляется в мирах; привязанный ум, хотя и подвергается длительным аскезам, как бы полностью связан.

I-57. Человек, свободный от внутреннего цепляния, чей ум пребывает в блаженном (Брахмане), может или не может действовать внешне; он никогда не может быть ни деятелем, ни переживателем.

II-1. Нидагха: Что такое привязанность? Какой вид ее ведет к человеческому рабству? И какой вид ее, как говорят, освобождает? Как эта (привязанность) излечивается?

II-2. (Рибху): Воображение, полностью игнорирующее различие между телом и воплощенным (Я) – исключительная вера в тело – это привязанность, которая, как говорят, связывает.

II-3. Все это – Я: чего мне здесь искать и чего избегать? Знай, что это позиция непривязанности, которую поощряет дживанмукта.

II-4. Меня нет; никого, кроме меня, нет; ни этого, ни не-другого не существует. Это (отношение) называется непривязанностью, всегда поддерживающей: «Я – Брахман».

II-5. Он не одобряет бездеятельность; и он не цепляется за действия. Он, отрекшийся, является великолепно уравновешенным (в мировоззрении); его называют непривязанным.

II-6. Тот, кто мысленно, а не только в конкретном действии, отказывается от плодов и т. д. всех своих действий – тот адепт считается непривязанным.

II-7. Воображения и многообразные действия, исходящие (оттуда), излечиваются здесь не потворством воображению; таким образом, содействуя благополучию.

II-8-9. Ум, который не цепляется за действия, мысли и вещи, за блуждания и подсчеты времени, но покоится только в Сознании, не находя удовольствия нигде, даже когда обращен к каким-либо объектам, наслаждается Я.

II-10. Пусть он выполняет или не выполняет всю эту эмпирическую деятельность; делая или не делая, его истинное занятие – самовосторг.

II-11. Или, отказавшись даже от этого объективного элемента, как стабилизированного Сознания, успокоенная джива пребывает в Я, как сияющий драгоценный камень.

II-12. Спокойное состояние ослабленного ума, свободного от всех объективных ссылок, называется глубоким сном в бодрствовании.

II-13. Это состояние сна, о Нидагха, полностью развитое посредством практики, именуется Четвертым лучшими знатоками Истины.

II-14. Достигнув неразрушимого статуса на этой четвертой стадии, человек достигает неблаженного равновесия (как бы), его природа неизменно восхитительна.

II-15. Оттуда вознесенный над всеми относительностями, такими как неблаженство и великое блаженство, вневременный йогин, достигший состояния за пределами четвертого, считается освобожденным.

II-16. Когда все узы рождения ослаблены, и все тамасические представления растворены, великий мудрец (пребывает) как блаженное существо высшего Я, подобно кристаллу соли в воде.

II-17. То, что является трансэмпирической и переживаемой на опыте реальностью, присутствующей в (противопоставленных) восприятиях материального и сознательного, есть сущность; Брахман, как говорят, есть то.

II-18(a). Рабство охватывается объектом; при освобождении от него, как говорят, наступает освобождение.

II-18(b)-19. Покоясь в этом невозмутимом опыте, различая связь между субстанцией и восприятием, пребывай; так достигается (покой) глубокого сна. Это развивается в Четвертое; сосредоточь свой взгляд на Этом.

II-20. Я не является ни грубым, ни тонким; ни проявленным, ни скрытым; ни духовным, ни материальным; ни не-бытием, ни бытием.

II-21. То недвойственное неразрушимое единое, которое стало объектом, основой ума и всех органов чувств, не является ни «я», ни другим; ни одним, ни многими.

II-22. Та истинная радость (испытываемая) в отношении между объектом и восприятием есть трансцендентное состояние; поэтому оно, так сказать, ничто (само по себе).

II-23. Освобождение не на вершине неба; не в нижнем мире; не на земле. Угасание ума, в котором все желания иссякают, считается освобождением.

II-24. С мыслью внутри «дай мне освобождение» ум возникает; эта мирская зависимость прочна в уме, взволнованном мыслью.

II-25. Простое неочищение ума низводит его до состояния чудовищного переселения; с другой стороны, одно только его очищение считается освобождением.

II-26. Что такое зависимость и что такое освобождение в отношении Я, которое превосходит все вещи или которое пронизывает все формы? Думайте свободно.

II-27. Любящий Дух, вознесенный над всеми надеждами, полный, святой в уме, достигший несравненного состояния покоя, он ничего здесь не ищет.

II-28. Его называют дживанмуктой (Освобожденным в жизни), кто живет, непривязанный, в чистом Бытии, которое поддерживает все, несомненном Духе, который есть Я.

II-29. Он не жаждет того, что еще должно быть; он не делает ставку на настоящее; он не помнит прошлого; однако он делает всю работу.

II-30. Никогда не привязанный к тем, кто цепляется за него; преданный преданным; он суров, как это было, к суровым.

II-31. Ребенок среди детей; взрослый среди взрослых; смелый среди смелых; юноша среди молодых; сетующий среди тех, кто сетует;

II-32. Стойкий, блаженный, отточенный, святой речи, мудрый, простой и сладкий; никогда не склонный к жалости к себе;

II-33. Благодаря дисциплине, когда пульсация жизненного дыхания прекращается, ум полностью растворяется; остается безличное блаженство (Нирвана);

II-34. Откуда вся дискурсивная речь возвращается. С уничтожением всех своих ментальных конструкций этот (брахмический) статус пребывает.

II-35. Вот высшее Я, сущность которого есть свет Сознания без начала и конца; мудрые считают эту светлую уверенность правильным знанием.

II-36. Полнота, обусловленная знанием «весь мир есть только Я», является правильной мерой Самореализации повсюду в мире.

II-37. Все есть только Я; что такое (эмпирические) состояния бытия и небытия? Куда они скрылись? Где эти понятия рабства и освобождения? То, что выделяется, есть только Брахман.

II-38. Все есть единое верховное Небо. Что есть освобождение? Что есть рабство? Это великий Брахман, установленный могущественно, с расширенной формой; двойственность исчезла далеко от Него; будьте вы, вы сами, только Я.

II-39. Когда форма ствола, камня и ткани видна правильно, нет даже тени различия; склонный к воображению (различий), где ты?

II-40. Эта нетленная и спокойная сущность, (присутствующая) в начале и конце вещей и тебя самого, всегда будь Тем.

II-41. С умственными различиями двойственности и недвойственности и заблуждениями старости и смерти, Я одно сияет в своих фазах (atmabhih), как море, в своих (фазах) волн.

II-42. Какое наслаждение желаемыми (плодами) может потревожить того, кто пребывает стойко, вечно обрученный, в мыслях, с чистым Я, которое валит дерево опасностей, к статусу высшего блаженства?

II-43. Ментальные наслаждения – враги того, кто много думал; они нисколько не трогают его, как нежные бризы вообще не трогают холм.

II-44. «Множественность существует в различных представлениях, а не в реальности, внутри; так же, как в озере нет ничего, кроме воды» – человек, исполненный этой единой уверенности, считается освобожденным; тот, кто воспринял Реальность.

III-1. (Нидагха): Какова природа освобождения без тела? Кто великий мудрец, обладающий им? Прибегнув к какой Йоге, он достиг этого высшего статуса?

III-2. Рибху: В области Шумеру прославленный мудрец Мандавья, прибегнув к Истине (которую передал) Каундинья, стал освобожденным при жизни.

III-3. Достигнув статуса дживанмукти, этот выдающийся знаток Брахмана, этот великий мудрец, однажды решил отстранить все свои органы чувств (от их соответствующих объектов).

III-4. Он сидел в позе лотоса, с полузакрытыми глазами, медленно избегая контактов (с объектами), внешними и внутренними.

III-5. Затем он, своим безгрешным умом, (размышлял) о (степени) устойчивости своего ума: «очевидно, хотя и отрешенный, этот мой ум крайне беспокоен».

III-6. Он бродит от ткани к горшку и оттуда к большой тележке. Ум бродит среди объектов, как обезьяна бродит от дерева к дереву.

III-7. Пять отверстий, глаза и так далее, известные как органы чувств познания, я внимательно наблюдаю своим умом.

III-8. О вы, органы чувств! Медленно откажитесь от своего настроения волнения. Вот я, божественное духовное Я, свидетель всего.

III-9. С этим всезнающим Я я постиг (природу) глаз и т. д. Я

полностью в безопасности и в покое. К счастью, я бесстрашен.

III-10. Непрестанно я покоюсь в своем Я, Четвертом; мои жизненные дыхания, его расширения, все, в должном порядке, утихли внутри.

III-11. (Я) как огонь с его многочисленным пламенем, когда топливо сгорело; он вспыхнул, но теперь погас – пылающий огонь, действительно, погас.

III-12. Полностью очистившись, я остаюсь уравновешенным, наслаждаясь всем одинаково, так сказать. Я бодрствую, хотя и в глубоком сне; хотя и в глубоком сне, я бодрствую.

III-13-14. Прибегая к Четвертому, я остаюсь в теле с устойчивым статусом, отказавшись вместе с длинной нитью звука, достигающей ОМ, от объектов во всех трех мирах, созданных воображением.

III-15. Как птица, чтобы летать в небе, покидает сеть (в которой она была опутана), великий мудрец сбрасывает (свое) отождествление с органами чувств; затем (он сбрасывает) свое осознание конечностей, которое стало иллюзорным.

III-16. Он обрел знание новорожденного младенца; как если бы воздух отказался от своей силы вибрировать, он положил конец склонности сознания привязываться к объектам.

III-17. Затем, достигнув безусловного состояния Сознания – состояния чистого Бытия – прибегнув, (так сказать), к состоянию сна без сновидений, он остался неподвижным, как гора.

III-18. Завоевав устойчивость сна без сновидений, он достиг Четвертого; хотя и вышел за пределы блаженства, (он) все еще блажен; он стал и бытием, и небытием.

III-19. Затем он становится тем, что находится за пределами даже диапазона слов, что есть ничто нигилиста и Брахман познающих Брахмана;

III-20. Которое есть чистое безупречное познание познающих познание, Пуруша санкхьев и Ишвара йогинов;

III-21. Шива Шивагам; Время тех, кто утверждает Время как единое целое (как основной принцип); окончательное учение всех шастр и то, что соответствует каждому сердцу;

III-22. Который есть Всё, всепроникающая Реальность, Истина. Он стал Тем, невысказанным, неподвижным, даже источником света;

III-23. Принцип, единственным доказательством которого является опыт Его – он остался Тем.

III-24. То, что нерождено, бессмертно, безначально и Первое безупречное состояние, целое и неделимое – он остался Тем; состояние более тонкое, чем состояние неба. В один миг он стал священным Богом.

IV-1. Имеет ли дживанмукта такие характеристики, как способность летать в пространстве и т. д.? Если так, великий мудрец, то этого нет у совершенного человека (описанного выше).

IV-2. О Брахман, не знающий Я, все еще находящийся в рабстве, достигает (сил) летать в пространстве и т. д., благодаря (определенным) веществам, заклинаниям, практикам и силам времени.

IV-3. Это не забота знающего Я. Тот, кто имеет удовлетворение в своем Я, никогда не жаждет (явлений) незнания.

IV-4. Какие бы объекты ни присутствовали в мире, они (считаются) состоящими из вещества незнания. Как может великий йогин, который развеял незнание, погрузиться в них?

IV-5. Любой сбитый с толку человек или человек с малым пониманием, желающий группы йоговских сил, достигает их, одну за другой, посредством установленных практик, инструментальных для них.

IV-6. Вещества, заклинания, действия, применяемые в (правильное) время, действительно дают Йогические силы. Ни одно из них не возвышает человека до статуса Бога.

IV-7. Только под влиянием какого-либо желания человек работает над чудесными силами. Совершенный человек, ничего не ищущий, не может иметь никаких желаний вообще.

IV-8. Когда все желания иссякают, о мудрец, Я завоевано. Как может бездумный (мудрец) желать чудесных сил?

IV-9. Человек, освобожденный в жизни, не удивился бы, если бы солнце излучало холодный свет, луна – палящие лучи или огонь пылал бы сверху вниз.

IV-10. (Весь мир) накладывается на высшую Реальность, Землю, как змея на веревку. Никакого любопытства не возникает в отношении этих наложенных друг на друга чудес.

IV-11. Те, кто действительно познал то, что должно быть познано, и отбросил все привязанности, чей интеллект велик, узлы сердец которых были разрублены, свободны, хотя и живут в теле.

IV-12. Мертв тот ум, кто недвижим в радости и печали, и кого ничто не вырывает из равновесия, даже как дыхание не шевелит могучую гору.

IV-13. Мертв ум того, кого не тревожат опасность, безысходность, энергия, веселье, тупость или великое ликование.

IV-14. Разрушение ума двояко: определенное и неопределенное. В (состоянии) освобождения в жизни оно определенно; в состоянии бестелесного освобождения оно неопределенное.

IV-15. Присутствие ума порождает печаль; его разрушение способствует радости. Ослабьте существующий ум и вызовите его разрушение.

IV-16. Природа ума, знай, глупость, о безгрешный! Когда это гибнет, твоя истинная сущность, бездумность, (завоёвывается).

IV-17. Ум того, кто освобождён при жизни, имеющий такие качества, как дружелюбие и т. д., богат благородными импульсами; он никогда не перерождается.

IV-18. Это «разрушение» ума дживанмукты определено; Нидагха, с бестелесным освобождением приходит неопределённое разрушение.

IV-19. Освобождённый в бестелесности – тот, кто осознаёт неделимое Я; его ум, обитель всех превосходных качеств, как он был, растворяется.

IV-20-21. В этом в высшей степени святом, безупречном состоянии бестелесного освобождения, отмеченном «бездумностью», в этом состоянии неопределённого разрушения ума, просто ничего не остаётся, ни качеств, ни их отсутствия; ни славы, ни её отсутствия; ничего (какого бы то ни было) от мира;

IV-22. Ни восхода, ни заката; ни ощущений радости или гнева; ни света, ни тьмы; ни сумерек, ни дня, ни ночи; ни бытия, небытия, ни центральности не отмечают статус (бестелесного освобождения).

IV-23. Пространственный статус тех (кто освобожден в бестелесном состоянии), кто вышел за пределы интеллекта и пышности мирской жизни, подобен небу, обители ветров.

IV-24. Великие (дживанмукты), чьи тела являются тонким эфиром, становятся бестелесными там (в состоянии бестелесного освобождения); все их страдания излечиваются; они нематериальны; полностью неподвижны, обездвижены в блаженстве, за пределами раджаса и тамаса. В этом состоянии растворяются остатки их ума.

IV-25. О великий мудрец, Нидагха, избавь свой ум от всех скрытых тенденций; сосредоточь свой ум с силой и выйди за пределы всех ментальных построений.

IV-26. Этот вечно самосияющий Свет, освещающий мир, является единственным свидетелем этого мира, Я всего, чистого Единого.

IV-27. Как сосредоточенный Разум Он является основой всех существ. Этот недвойственный Брахман, характеризующийся истиной, знанием и блаженством, является объектом знания.

IV-28-29. Мудрец исполняет свой долг с осознанием: «Я – единый Брахман»; (Брахман – это) основа всего, недвойственный, высший, вечный, сущности бытия, разума и блаженства, за пределами диапазона слова и ума.

IV-30. Там не сияют формы луны и солнца; ветры не дуют; и ни один из богов (не присутствует). Только эта божественность сияет как бытие, чистое само по себе, свободное от раджаса.

IV-31. Узел сердца рассечен; все сомнения разрублены на части. Все его действия уменьшаются, когда Он, который и здесь, и за его пределами, виден.

IV-32. В этом теле находятся птицы, называемые дживой и Господом, обитающие вместе. Из них джива ест плоды действия, а не великий Господь.

IV-33. Один как Свидетель, без участия, великий Господь сияет Сам по Себе. Через майю устанавливается различие между ними. Дух отличен от Своей формы; поскольку Он не уменьшается, Дух неотличен (от всех объектов).

IV-34. Поскольку единство Духа установлено посредством рассуждения и средств правильного знания, как только это единство всесторонне познано, человек больше не печалится; и никто не обманывается.

IV-35. Имея определенное знание: «Я – основа всего мира, твердая Истина и Знание», мудрец может развеять (всю) печаль.

IV-36. Те, чьи недостатки (все) были смягчены, осознают в своих собственных телах Свидетеля всего, чья сущность – самосветящееся Бытие; не те другие, которые охвачены майей.

IV-37. Зная Его одного, пусть разумный Брахман наращивает мудрость; пусть он не останавливается на множестве слов, которые только создают словесную усталость.

IV-38. Овладев знанием Брахмана, пусть он живет только в детском подобии. Овладев и знанием Брахмана, и детским подобием, мудрец обладает Я.

IV-39. Знай элементальное тело как семя лианы сансары (переселенческой жизни) с ее огромными ростками, добрыми и злыми, имеющими свои потенции, скрытые (в теле).

IV-40. Семенем этого тела является разум, подчиняющийся желаниям; это оболочка активных и спокойных настроений, шкатулка, хранящая драгоценность боли.

IV-41. У дерева разума два семени: одно – вибрация жизненного дыхания; другое – упрямое воображение.

IV-42. Когда жизненное дыхание, возбужденное нервными контактами, вибрирует, ум сразу же трансформируется в массу ощущений.

IV-43. Это всепроникающее осознание возбуждается вибрацией жизненного дыхания. Лучше подавлять осознание (объектов); менее вредна вибрация жизненного дыхания и т. д.

IV-44. Для ментального покоя йогины подавляют жизненное дыхание посредством контроля дыхания, медитации и практик, продиктованных рассуждением.

IV-45. Знай высшую причину, приносящую плод ментального покоя: (а именно) радостное Самопребывание познания, которое известно как контроль дыхания.

IV-46. Говорят, что скрытое впечатление состоит в захвате объекта (силой) укоренившегося воображения, несмотря на все соображения о причине и следствии.

IV-47. Отвергая все и не представляя ничего, что можно было бы выбрать или отвергнуть, ум остается (в себе); теперь ум нерожден.

IV-48. Будучи постоянно свободным от скрытых впечатлений, когда ум перестает размышлять, возникает бездумность, которая дает высшее спокойствие.

IV-49. Когда ни один аспект объектов в мире не воображается, как ум может родиться в пустом небе сердца?

IV-50. Концепция отсутствия вещи основана на ее небытии; бездумность постулируется по отношению к объекту-как-таковому.

IV-51. Ум, пребывающий спокойно в себе, после внутреннего отвержения (всех объектов), хотя и в модификациях, (все еще) считается имеющим форму небытия.

IV-52. Те, действительно, считаются освобожденными в жизни, чьи скрытые, неиспользованные впечатления подобны жареным семенам, неспособным больше прорасти.

IV-53. Их умы приобрели форму саттвы; они вышли за пределы дальнего берега знания; их называют бездумными. С падением их тел они становятся подобны небу.

IV-54. Из-за отвержения объектов и вибрации жизненного дыхания, и скрытые впечатления быстро погибают, как дерево, у которого отрублен корень.

IV-55. В этом состоянии познания все, что кажется либо испытанным ранее, либо совершенно новым, должно быть тщательно уничтожено каждым, чье знание обосновано.

IV-56. Обширная переселенческая жизнь (обусловлена) неспособностью уничтожить их; напротив, освобождение считается просто их уничтожением.

IV-57. Будьте нематериальны (духовны), отвергая все удовольствия и познания.

IV-58. Знание зависит от состояний объектов; тот, у кого нет знания, не обладает познанием, хотя он совершает сотню действий; он считается не-инертным.

IV-59. Он считается освобожденным в жизни, ясная сфера эмоций которого нисколько не затронута объектами; его знание духовно.

IV-60. Из-за отсутствия скрытых впечатлений в уме, когда ничего не воображается, он остается устойчивым с познаниями, подобными познаниям детей и немых.

IV-61. Теперь мудрец больше не затронут; ибо он прибегает к обширному разумному незнанию (в объективном модусе).

IV-62. Через концентрацию бесформенности, отвергая все скрытые впечатления, он становится единым с ней; в Бесконечном даже это растворяется.

IV-63. Хотя стоя, ходя, осязая, обоняя, разумный мудрец, лишенный всякого цепляния, избавляется от (колеблющихся) удовольствий и познаний (частностей); он пребывает в покое.

IV-64. Безбрежный океан совершенств, он пересекает море страданий, потому что он прибегает к этому видению даже посреди досадных действий.

IV-65. Лишенное всякой частностей безупречное, чистое Бытие есть одна обширная сущность – Которая считается обителью (неизменного) существования.

IV-66. Отвергая различия, такие как бытие времени, бытие мгновений, бытие сущностей, будь исключительно предан чистому Бытию.

IV-67. Созерцая лишь одно безусловное всеобщее Бытие, будь вездесущим, полным, в высшей степени блаженным, заполняющим все пространство.

IV-68. Первозданное непостижимое Состояние, без начала и конца, которое остается на краю всеобщего Бытия, беспричинно.

IV-69. Познания растворяются там. Это остается за пределами возможности сомнений. Человек, который достигает Этого, больше не возвращается к страданиям.

IV-70. Это причина всех существ; само по себе не имеет причины. Это квинтэссенция всех сущностей; нет ничего более квинтэссенциального, чем Это.

IV-71. В этом огромном зеркале Разума все эти восприятия объектов отражаются, как деревья на берегу отражаются в озере.

IV-72. Это чистая незамутненная Истина Я; когда это познано, ум успокаивается. Завоевав, посредством знания, Его сущность, вы становитесь действительно свободными от страха сансары.

IV-73. Применяя средства, упомянутые мной для причин страдания, достигается этот (высший) статус.

IV-74-75. О знающий Истину! Если мужественным усилием вы решительно избегаете скрытых впечатлений и устанавливаете себя, в полном одиночестве, в этом нерушимом статусе, даже на мгновение, на самой вершине всеобщего бытия, ну, в этот самый момент вы достигаете этого, все в порядке;

IV-76. Или, если вы усердно развиваете статус всеобщего бытия, этого статуса вы достигнете с несколько большим усилием.

IV-77. Нидагха, если вы остаетесь медитируя на принципе познания, через (еще) большее усилие вы достигнете этого возвышенного статуса.

IV-78. Или, сэр, если вы стремитесь сбросить скрытые впечатления (знайте), что пока ум не растворится, скрытые впечатления также не ослабнут.

IV-79. Пока скрытые впечатления не ослабнут, ум не успокоен; пока знание истины не завоевано, откуда может прийти умственное спокойствие?

IV-80. Пока ум не спокоен, Истина не может быть познана; пока знание Истины не завоевано, откуда может прийти ментальное спокойствие?

IV-81-82. Знание Истины, разрушение ума, ослабление скрытых впечатлений – (они) взаимно вызывают друг друга; их действительно трудно достичь. Поэтому, отбросив далеко от себя желание наслаждения, развивай эту триаду.

IV-83. Высокодушный! Долго и одновременно искомое ослабление скрытых впечатлений, знание (Истины) и разрушение ума считаются эффективными.

IV-84. С помощью этих трех, правильно развиваемых, крепкие узлы сердца разбиваются без остатка, как и их нити, когда ломаются стебли лотоса.

IV-85. Знающие Истину знают, что контроль дыхания соответствует избеганию скрытых впечатлений; поэтому также практикуй это последнее, контролируя дыхание.

IV-86. Избегая скрытых впечатлений, ум прекращает существовать; также, препятствуя вибрациям жизненного дыхания (он делает это); делайте (то или другое) по своему выбору.

IV-87. Постоянной практикой контроля дыхания, упражнением в рассуждении, которому учит учитель, практикой йогических поз и регулированием диеты, вибрация дыхания блокируется.

IV-88. Благодаря поведению без привязанности, избеганию созерцания рождения (и эмпирической жизни) и восприятию упадка тела, скрытые впечатления прекращают действовать.

IV-89. Вибрация жизненного дыхания действительно то же самое, что и вибрация ума. Разумный человек должен упорно стремиться покорить вибрации жизненного дыхания.

IV-90. Без здравого рассуждения невозможно покорить ум. Прибегая к чистому познанию и отвергая привязанность, будьте устойчивы.

IV-91. О великий душой! Пребывайте исключительно в сердце, созерцая без понятий первозданное, единое, бесподобное и несомненное состояние познания без объектов; но совершайте действие, достигнув состояния бездеятельности в сиянии спокойной славы.

IV-92. Человек, который посредством рассуждения, хотя бы в малой степени, убил свой разум, достиг цели своей жизни.

V-1. Говорят, что мертв тот, чей разум не отдается исследованию, когда он ходит или стоит; когда он бодрствует или спит.

V-2. Знай, что Дух-в-себе имеет природу света правильного знания. Он бесстрашен; не покорен и не подавлен.

V-3. Знающий переваривает (любую) пищу, которую он ест – (будь то) нечистая, нездоровая, оскверненная контактом с ядом, хорошо приготовленная или несвежая, как будто она «сладкая» (т. е. сытная еда).

V-4. (Мудрые) знают, что освобождение – это отказ от (всех) привязанностей: из этого следует нерождение. Откажись от привязанности к объектам; будь освобожден в жизни, о безгрешный!

V-5. Привязанность считается нечистыми впечатлениями, вызывающими реакции, такие как радость и негодование, когда искомые объекты присутствуют или отсутствуют.

V-6. Чистым является впечатление, скрытое в телах освобожденных в жизни, которое не ведет к перерождению и не испорчено восторгом или депрессией.

V-7. О Нидагха! Боль не угнетает тебя; радость не возвышает тебя; отказавшись от рабства желаниям, будь непривязанным.

V-8. «Неопределенный пространством и временем, за пределами сферы «есть» и «нет», есть только Брахман, чистый неразрушимый Дух, неподвижный и единый; нет ничего другого».

V-9. Так думая, с телом одновременно присутствующим и отсутствующим, будь (освобожден), безмолвный человек, однородный, с неподвижным умом, наслаждающимся Я.

V-10. Нет ни умственной субстанции, ни ума; ни незнание, ни джива. Проявлен один Брахман, как море, без начала и конца.

V-11. Иллюзорное восприятие ума и т. д. продолжается до тех пор, пока чувство «я» связано с телом, объекты ошибочно принимаются за «Я», и чувство обладания, выражаемое как «это мое», сохраняется.

V-12. Мудрец! Иллюзорные восприятия ума и т. д. исчезают для того, кто посредством интроверсии внутренне сжигает в огне Духа сухую траву, которая является этим тройственным миром.

V-13. Я – Я, которое есть Дух; я неделим. У меня нет ни причины, ни следствия. Помни о своей огромной (бесконечной) форме; посредством памяти не будь ограниченным.

V-14. С помощью мантры (заклинания) духовной науки, созерцаемой внутри, смертельная болезнь жажды рассеивается, как туман осенью.

V-15. (Мудрецы) считают, что лучшая (форма) отречения, а именно от скрытых впечатлений, благодаря знанию, – это статус Одиночества, поскольку это чистое всеобщее Бытие.

V-16. Где скрытые впечатления остаются в растворе, там «глубокий сон»; он не способствует совершенству. Где впечатления бессемянны, там «Четвертый», который приносит совершенство.

V-17. Даже очень небольшой остаток скрытых впечатлений, огня, долга, болезни и врагов, привязанности, вражды и яда, влияет на человека неблагоприятно.

V-18. Когда семена скрытых впечатлений потреблены и соответствуют всеобщему Бытию, с телом или без него, человек больше не участвует в страданиях.

V-19. Решение «Это не Брахман» – это сумма неведения, чье угасание состоит в (противоположном) решении «Это Брахман».

V-20. Брахман есть Дух, Брахман есть мир. Брахман есть собрание существ, Брахман есть я, Брахман есть противник Духа, Брахман есть союзники и друзья Духа.

V-21. Как только осознается, что Брахман есть все, человек есть Брахман воистину! Человек переживает вездесущий Дух, который есть покой.

V-22. Когда ум, проводник невозрожденных чувств, прекращает действовать в отношении чуждого, безупречное, всепроникающее осознание (которое остается), Брахман-Интеллект, есть Я.

V-23. Прибегни к этому разумному Я, отбросив все спекуляции, все любопытство, всю пылкость чувств.

V-24. Таким образом, разумные существа, с полным знанием, невозмутимые, с умами, свободными от всякой привязанности, не приветствуют и не осуждают ни жизнь, ни смерть.

V-25-26. О брахман, жизненное дыхание обладает непрестанной силой вибрации; оно всегда движется. В этом теле с его входами и выходами это восходящее жизненное дыхание расположено наверху; нисходящее дыхание также похоже; только оно расположено внизу.

V-27. Тот лучший контроль дыхания, который действует в эксперте, бодрствует ли он или спит, – слушай (рассказ) о нем для лучшего бытия.

V-28. Пурака – это контакт тела с восходящим дыханием, которое движется вперед (из ноздрей) через пространство в двенадцать пальцев.

V-29. Апана (нисходящее дыхание) – это луна, которая поддерживает тело в благополучии, о дисциплинированный мудрец! Восходящее дыхание – это солнце или огонь, который внутренне согревает тело.

V-30. Прибегните к духовной идентичности нисходящих и восходящих дыханий, которая пребывает около точки, где восходящее дыхание ослабевает, а нисходящее дыхание поднимается.

V-31. Прибегните к этому духовному, нераздельному Принципу, когда нисходящее дыхание зашло, а восходящее дыхание на мгновение еще не возникло.

V-32. Прибегните к этому духовному нераздельному Принципу на кончике носа, где вращаются дыхания, до того, как нисходящее дыхание зайдет, в то время как восходящее дыхание уже сделало это.

V-33. Эти три мира – только видимость, ни существующая, ни несуществующая; (последующее) отречение от всякого беспокойства о другом, как утверждают мудрецы, является правильным знанием.

V-34. Благородный брамин! Даже эта видимость искажена зеркалом ума. Поэтому, отказавшись от этого, избавьтесь от всех видимостей.

V-35. Искоренив этого страшного демона ума, пагубного для сущности устойчивости, оставайся тем, кто ты есть; будь стойким.

V-36. Дух, который находится за пределами причины и следствия и подобен (бескрайнему) небу, неспособен противостоять никакому (реальному) объекту; он остается в конце всех ментальных процессов.

V-37. Удовлетворение (ощущаемое) в момент желания вызвано этим самым желанием. Это удовлетворение длится только до тех пор, пока не наступит недовольство; поэтому отвергни желание.

V-38. Сведи желание к отсутствию желания; пусть концепции прекратятся; пусть ум вырастет в отсутствию ума в процессе твоей жизни без привязанности.

V-39. Действуя через органы чувств, свободные от (силы) скрытых импульсов, как небо, ты не изменишься, даже если будет тысяча помех.

V-40. Из-за активности и бездеятельности ума начинается и утихает эмпирическая жизнь. Посредством подавления скрытых импульсов и жизненного дыхания ум приводится к бездеятельности.

V-41. Благодаря активности и бездеятельности жизненного дыхания эмпирическая жизнь начинается и угасает. Посредством тренировки и применения ум приводится к бездеятельности.

V-42. Благодаря активной и пассивной фазам невежества начинается и прекращается деятельность. Растворите его (невежество) силой, завоевав учителя и наставления шастр.

V-43. Простым дрожанием необъективного знания или подавлением жизненного дыхания ум приводится к бездумности; это высший статус.

V-44. Благодаря восприятию Брахмана, непогрешимо направленному на него (блаженство), узрите это реальное блаженство, вызванное видением познаваемого (как Брахмана).

V-45. Это действительно неподдельное блаженство, которого ум не достигает; оно свободно от упадка и роста; оно не восходит и не заходит.

V-46. Ум знающего не называется умом; ум на самом деле есть Истина Духа. Поэтому в Четвертом состоянии он превосходит это состояние.

V-47. Отказавшись от всех ментальных построений, уравновешенный и с умиротворенным умом, будь мудрецом, преданным Йоге отречения, обладающим как знанием, так и свободой.

V-48. Высший Брахман – это то, что не соответствует никакому акту мышления. (Это то, что остается), когда ментальная деятельность полностью угасает и все массы скрытых импульсов ликвидированы.

V-49. Обеспечивая правильное знание и неустанно сосредотачиваясь, те, кто становится просветленными в мудрости упанишад, являются санкхьями, а другие – йогинами.

V-50. Это йогины, сведущие в йоге, которые после успокоения дыханий посредством аскетических практик достигают состояния выше страданий, безначального и бесконечного.

V-51. То, что требуется для достижения всеми, – это беспричинное и неподвижное состояние; созерцание единого неизменного Реального, контроль дыханий, угасание ума.

V-52. Когда одно из них совершенствуется, это помогает совершенствовать и другие (также). Жизненные дыхания и ум живых существ – все сопутствуют.

V-53. Подобно контейнеру и содержимому, они погибают, когда присутствует только одно. Через самоуничтожение они производят этот лучший из продуктов, а именно, освобождение.

V-54. Если, оставаясь устойчивым, вы отвергаете все это пониманием, то, при прекращении чувства «я», вы сами являетесь высшим Состоянием.

V-55. Есть только один великий Дух, который называется Существом; оно безупречно, ровно, чисто, свободно от чувства «я».

V-56. Оно сияет лишь однажды, чистое, вечно возвышающееся, одинаковое. Его описывают многими именами, как Брахман, высшее Я и т. д.

V-57. О Нидагха, зная для творения «Я есть То», сделав то, что должно было быть достигнуто, я никогда не думаю о прошлом или будущем.

V-58. Я всецело цепляюсь за видение, которое присутствует здесь (и сейчас). «Это я завоевал сегодня; я достигну этой прекрасной» (вещи).

V-59. Я не восхваляю; и я не осуждаю. Ничего, кроме «я», нигде нет. Обретение добра не радует меня; зло, подстерегающее меня, не печалит меня.

V-60. Мудрец, колебания моего ума полностью утихли; это жезл всей печали. Оно исцелено от всех желаний. Оно спокойно. Поэтому я здоров и свободен.

V-61. «Это друг; то враг; это ум; то чужак» – такого рода знание не приходит мне в голову, о брахман; никакая привязанность не касается меня.

V-62. Избавленный от всех скрытых впечатлений, ум освобождается от старости и смерти. Ум со скрытыми впечатлениями, присущими ему, есть знание. То, что должно быть познано, – это ум, свободный от всех скрытых впечатлений.

V-63. Когда ум отвергается, эта двойственность со всех сторон растворяется; но остается спокойным высшим Единым, чистым и свободным.

V-64. Бесконечное, нерожденное, непроявленное, нестареющее, спокойное, неисчезающее, недвойственное, безначальное и бесконечное, которое (тем не менее) является первым Постижением.

V-65. Единый, лишенный начала и конца, полностью дух, чистый, всепроникающий, более тонкий, чем небо; ты есть тот Брахман, несомненно.

V-66. Неопределенный пространством, временем и т. д.; в высшей степени чистый, вечно возникший, вездесущий, этот единый Конец есть все-во-всем; будь тем чистым Духом.

V-67. «Все есть это спокойное, лишенное начала, середины и конца. Все нерождено, как Бытие, так и небытие» – так думая, будь счастлив.

V-68. Я не связан и не освобожден. Я действительно беспрепятственный Брахман. Я свободен от двойственности. Я есть бытие, Разум, блаженство.

V-69. Держа вдали все множество объектов, будь всегда преданным Я, твой ум полностью охлажден.

V-70. «Это прекрасно; это нет! -- таково (чувство) семя твоей длительной печали. Когда оно сгорает в огне беспристрастности, где повод для печали?

V-71. Сначала умножай мудрость посредством знакомства с шастрами и поиска общества святых.

V-72. Истинный, реальный и высший Брахман, в высшей степени чистый, вечный, без начала и конца, является лекарством от всех форм переселенческой жизни.

V-73. Также Он не является ни грубым, ни разделенным; ни осязаемым, ни видимым; Он безвкусен и не имеет запаха; непознаваем и несравнен.

V-74. Хорошо дисциплинированный (мудрец)! Для достижения освобождения следует медитировать на бестелесное Я, которое есть Брахман – Бытие, сознание и Блаженство без конца – как «Я есть (То)».

V-75. Концентрация – это возникновение знания относительно единства Всевышнего и дживы. Я, воистину, вечно, вездесуще, неизменно и безупречно.

V-76. Будучи (но) единым, через майю оно разделяется; не в своей сущности. Поэтому существует только недвойственное; нет множественности, нет эмпирической жизни (нет).

V-77. Так же, как пространство называется «горшком-пространством» (и) «великим пространством», так и из-за заблуждения самость называется дживой и Ишварой двояко.

V-78. Когда всепроникающий дух всегда без перерыва сияет в уме йогина, тогда человек становится своим Я.

V-79. Поистине, когда человек созерцает все существа в своем собственном Я и свое Я во всех существах, он становится Брахманом.

V-80. В состоянии сосредоточения, искупленном Всевышним, человек не созерцает никаких существ; тогда он Один.

V-81. Первый план, порождающий желание освобождения, отмечен практикой (дисциплины) и отрешенностью из-за близости с шастрами и обществом святых.

V-82. Второй отмечен исследованием; третий – созерцанием со (всеми) его принадлежностями; четвертый – растворитель, поскольку он состоит из растворения скрытых впечатлений.

V-83. Пятый – восторженный; он чисто познавательный. Это состояние Освобожденного-при-жизни, который, так сказать, наполовину бодрствует и наполовину спит.

V-84. Шестой план – не познавательный. Это состояние, подобное глубокому сну, имеющее природу чистого и огромного блаженства.

V-85. Седьмой план (отмечен) уравновешенностью, абсолютной чистотой, нежностью; это действительно безусловное освобождение, неподвижное Четвертое Состояние.

V-86. Трансцендентное состояние за пределами четвертого, нирвана по своей сути, является трансцендентным и развитым седьмым планом; он не входит в сферу зрения смертных.

V-87. Первые три составляют лишь бодрствующую жизнь; четвертый называется сном (состоянием), где мир, к сожалению, подобен сну.

V-88. Пятый, соответствующий огромному блаженству, именуется глубоким сном. В противоположность этому шестой, который является некогнитивным, называется четвертым состоянием.

V-89. Самый превосходный седьмой план – это состояние за пределами четвертого, за пределами диапазона ума и слов, и отождествляется с самосветящимся Существом.

V-90. Если из-за ухода (когнитивных органов) в (себя) не воспринимается никакой объект, (человек) освобождается, воистину, несомненно, этой могущественной одинаковостью (видения).

V-91. «Я не умираю; и не живу; будучи преимущественно несуществующим, я также не существую. «Я ничто (только) Дух», так думая, разумный дживанмукта не печалится.

V-92. «Я незапятнан; нестареющий и непривязанный, со скрытыми впечатлениями, полностью успокоенными. Я бесчастный, (истинный) Дух-небо», так думая, он не печалится.

V-93. «Избавленный от чувства «я», чистый, пробужденный, нестареющий, бессмертный, умиротворенный (я), все явления утихли для меня», так думая, он не печалится.

V-94. «Я един с Тем, кто обитает на кончиках травы, в небе, в Солнце, в человеке, горе и богах», так думая, он не печалится.

V-95. Отбросив все ментальные построения об объектах, возвышаясь над ними, пребывай в мысли «Я, свободный, являюсь высшим Брахманом, который остается».

V-96. За пределами сферы слов, избавленный от затруднительного стремления к объектам, невозмутимый даже ароматом климатического блаженства, он наслаждается Я самим собой.

V-97. Отказываясь от всех действий, всегда довольный, независимый, ни добродетелью, ни грехом, ни чем-либо еще он не запятнан.

V-98. Так же, как зеркало не запятнано отражениями, так и знающий Брахмана внутренне незапятнан плодами действий.

V-99. Свободно двигаясь среди масс, он не знает ни боли, ни удовольствия, когда его тело подвергается пыткам или почестям, как будто они направлены на (его) отражения.

V-100. За пределами похвалы и перемен, не признавая ни поклонения, ни его объекта, одновременно подчиняясь и безразличный ко всем кодексам этикета,

V-101. Пусть он оставит свое тело либо в святом месте, либо в хижине пожирателя собачьего мяса: Как только знание обретено, человек становится джнянином (знающим) Брахмана, свободным от всех скрытых впечатлений кармы.

V-102. Причина рабства – ментальное конструирование; откажитесь от него. Освобождение приходит через отсутствие ментального конструирования; практикуйте его разумно.

V-103. В контексте объектов, органов чувств и их контакта, осторожно, постоянно и неуклонно избегая состояний ментального конструирования.

V-104. Не поддавайтесь объектам; и не отождествляйте (себя) с органами чувств. Отказавшись от всех конструирований, отождествляйтесь с тем, что осталось.

V-105. Если что-либо нравится вам, то в состоянии рабства вы находитесь в эмпирической жизни; если ничто не нравится вам, то (действительно) вы освобождены здесь.

V-106. Во множестве объектов, движущихся и неподвижных, простирающихся от травы и т. д.; вплоть до живых тел, пусть не будет ничего, что доставляет вам удовольствие.

V-107. В отсутствие чувства «я» и его отрицания, одновременно существующего и несуществующего, то, что остается непривязанным, самотождественным, в высшей степени чистым и устойчивым, называется Четвертым.

V-108. Это в высшей степени чистое тождество, неподвижное состояние освобождения-при-жизни, состояние наблюдателя, в эмпирическом употреблении называется четвертым состоянием (турией).

V-109. Это не бодрствование и не сон, ибо нет места для умственных построений. Это также не состояние глубокого сна; ибо в этом нет никакой инертности.

V-110. Этот мир, как он есть, растворяется, и тогда он является четвертым состоянием для тех, кто успокоен и правильно пробужден; для непробужденных он остается неизменным (как и во множественности).

V-111. Когда аспект чувства «я» отбрасывается, и доминирует уравновешенность, а ум распадается, наступает четвертое состояние (турия).

V-112. Отказ от объективного многообразия – это учение шастр, излагающее Дух. Здесь нет ни авидьи, ни майи; это спокойный Брахман, неутомимый.

V-113. Человек неизбежно успокаивается в ясном небе Духа, известном как Брахман, чья сущность – тишина и уравновешенность, и который сияет всеми силами.

V-114. Отказавшись от всего, обручись с безмерной тишиной, о безгрешный! Погрузившись в нирвану, вознесясь над рассуждениями, с ослабленным умом и успокоенным интеллектом.

V-115. С успокоенным умом пребывай в Я, как немой, слепой и глухой; вечно обращенный внутрь, в высшей степени чистый, с переполненной внутренней мудростью.

V-116. О дваждырожденный, совершай поступки, пребывая в глубоком сне в самом бодрствовании. Внутренне отрекшись от всего, действуй внешне, как только появится случай.

V-117. Пребывание ума в одиночестве – страдание; отказ от ума в одиночестве – радость. Поэтому через непознание (объектов) ослабь ум в небе Духа.

V-118. Видя, что прекрасное или уродливое всегда остается, как камень, неустранимым – так, собственным усилием, побеждается эмпирическое существование.

V-119. То, что скрыто в Веданте, преподанной в прошедшие века, не должно предлагаться тому, кто не утвердился в мире; ни тому, кто не является сыном или учеником.

V-120. Тот, кто изучает Аннапурнопанишаду с благословения (своего) учителя, становится дживанмуктой, и сам по себе полностью Брахманом.

Такова упанишада.

Так заканчивается Аннапурна-упанишада, относящаяся к Атхарваведе.

Перевод Аннапурна-упанишады: Вернигора В. В., 2025, специально для сайта scriptures.ru / upanishads.ru.