Упанишады

АТХАРВАШИКХА-УПАНИШАДА

Атхарваведа
группа упанишад – шайва (шиваитские)

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!


1. Ом. Затем Пайппалада («паиппалаада»), Ангирас и Санаткумара спросили Атхарвана: «Итак, о Господь, что это за медитация, на что следует медитировать в первую очередь? Какова эта медитация? Кто может быть медитирующим? На кого следует медитировать?

Ом 2. Атхарван ответил им на это так: «Слог (акшара) Ом – это первое, на что предписывается медитировать».

3. Этот слог – запредельный (парам) Брахман. Четыре Веды формируют его части (пады). [Поэтому] слог, состоящий из четырёх частей – запредельный Брахман.

4. Первая его часть (матра) олицетворяет Землю, букву «А», гимны Ригведы, Брахму, божества Васу (восемь числом), стихотворный размер гаятри и огонь гархапатья (огонь домашнего очага). (Однобуквенная на санскрите мантра Ом – отдельная 50-ая буква алфавита санскрита деванагари – также может быть записана как трёхбуквенное санскритское слово Аум, которое произносится как Ом. В самой санскритской букве Ом прослеживаются черты трёх отдельных санскритских букв «А», «У» и «М».)

5. Вторая олицетворяет антарикшу (бхувар-лока, промежуточный мир между землёй и небесами), букву «У», различные ритуальные мантры Яджурведы, Вишну, божества Рудры (одиннадцать числом), стихотворный размер триштубх и дакшина-агни (южный огонь, погребальный).

6. Третья олицетворяет небеса (рай), букву «М», Самаведу с её гармоничными напевами (саманами), Рудру, божества Адитьи (солнца, двенадцать числом), стихотворный размер джагати и огонь ахавания (жертвенный огонь).

7. Та, которая четвёртая и последняя из этого (Ом) с ардхаматрой (половинным размером звучания, если сравнивать с каждой из 3 предшествующих букв), олицетворяет области сомы, Омкару (символ и звучание Ом), (всю) Атхарваведу с атхарва (магическими) мантрами, огонь самвартака (уничтожающий вселенную в конце её цикла существования), божества Маруты (семь числом, иногда пишут 49 или даже 180 (Ригведа VIII.96.8)), Вират (вселенский), Экарши (святой мудрец Атхарваведы, см. Мундака-упанишаду 6.10).

8. Поэтому, эти (четыре части) – сияющие.

9. Первая полагается красно-желтоватой, и её главенствующее божество – великий Брахма.

10. Вторая – ярко синяя, и её главенствующее божество – Вишну.

11. Третья – благая и наоборот, белая, и её главенствующее божество – Рудра.

12-13. Та, которая четвёртая и последняя с половинным звучанием, обладает всеми яркими цветами, и её главенствующее божество – Пуруша.

14. Такова, воистину, Омкара из четырёх букв («А», «У», «М» и назальная половинная «М»); четыре стопы (опоры), четыре головы, четыре матры, и также музыкальные тоны стхула (грубая, метрически очень долгая), храсва (метрически короткая), диргха (высокая, метрически долгая) и плута (удлинённая-исчезающая).

15. Следует повторять Ом, Ом, каждый раз в соответствующем музыкальном тоне (храсва, диргха и плута).

16. Четвёртый олицетворяет спокойный Атман.

17. Повторение Ом (трёх) разновидностей в музыкальном тоне плута ведёт сразу же к свету Атмана.

18. Простое повторение его (Ом) возносит, и поэтому его называют Омкара (Ом-деятель, -побудитель).

19. Его называют пралая, поскольку он поглощает все праны.

20. Его (Ом) называют Пранава, поскольку он ведёт все праны в Параматман.

21. Поскольку он разделён на четыре, он Источник всех дэвов и Вед.

22. Следует осознать, что Пранава означает всё, и всех дэвов.

23. Он даёт возможность превзойти все страхи и боли, и поэтому его называют Тара («тар» – пересекать).

24. Поскольку все дэвы входят в него, он называется Вишну («вищ» – входить).

25. Он – Брахман, поскольку он расширяет всё.

26. Его называют Пракаша, поскольку он озаряет, подобно лампе, все объекты медитации внутри тела.

27. Истинный Ом сияет чаще в теле подобно вспышке молнии, чем всё освещаемое. Подобно вспышке молнии, он пронизывает все стороны света. Он проникает через все миры. Это вездесущий Махадева, поскольку он охватывает всё и всех.

28. Первая матра его, если пробуждена, означает бодрствующее состояние (джаграт); вторая – сон со сновидениями (свапна); третья – глубокий сон без сновидений (сушупти); четвёртая – состояние «турия» («четвёртое»).

29. Самосияющий становится самим Брахманом, поскольку он полностью превосходит все части [Ом], включая матры, которые содержатся в этих частях. Эта мантра ведёт человека к Совершенству. Поэтому она используется в качестве первоочередного средства в медитации.

30. Брахман – четвёртый (превосходящий три состояния сознания), поскольку Он прекращает всю деятельность чувств, и также поддерживает всё, что необходимо поддерживать.

31. То состояние медитации называется Вишну, в котором все чувства твёрдо установлены в уме.

32. Тот медитирующий называется Рудра, который удерживает прану наряду с чувствами в уме.

33. Твёрдо утвердив прану и ум наряду с чувствами в высшем «я», которое пребывает в конце нады (звука) [Ом], следует медитировать на Ишану, на которого единственного следует медитировать.

34. Всё это, Брахма, Вишну, Рудра и Индра, все чувства с соответствующими им элементами, проявляются из Него.

35. Причина (всех) причин – не медитирующий. Только на причину следует медитировать.

36. На Шамбху – Господе всех, Наделённом всеми совершенствами, следует внимательно сосредотачиваться в средоточии эфира-пространства (акаши) [сердца].

37. Единственная минута этой [медитации] будет приносить плоды 174 ведических ритуалов и также всю пользу Омкары.

38. Омкаре или всевышнему Ише одному ведомы плоды всех дхьян (медитаций), йоги и джнаны (мудрости).

39. На одного только Шиву следует медитировать, Шива – дающий благо. Оставьте всех остальных. Таков вывод Атхарвашикхи.

40. Дваждырождённый, изучающий эту (упанишаду), достигает освобождения и никогда больше не входит в утробу; дваждырождённый никогда больше не входит в утробу (дважды повторенная фраза указывает на конец текста).

41. Ом, Истина.

Так заканчивается упанишада.


Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!


Перевод с санскрита на английский: Р. А. Шастри.

Перевод на русский: Ишвара.